В статье выпускника Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия Георгия Олеговича Суханова производится хронологический обзор и сравнительный анализ право­славных взглядов на войну на основе Священного Писания и святоотеческого наследия. Для достижения поставленной цели автор рассматривает взгляды православных святых, за­трагивающие проблему осмысления войны. Обращение к Священному Писанию в попыт­ке осмысления феномена войны позволяет выявить истоки православного понимания войны. В работе применяются сравнительно-исторический и герменевтический методы. Православные взгляды на войну систематизируются в соответствии с хронологическим порядком. Классификация святоотеческого наследия предполагает деление на два вре­менных периода: до Великой схизмы и после. Особое внимание уделяется осмыслению войны свт. Николаем Сербским в труде «Война и Библия». «Основы социальной концеп­ции Русской Православной Церкви» предлагает актуальное видение на проблему войны и решает её в соответствии с традицией Священного Писания и святоотеческого наследия.

Введение

Наряду с философским и социально-политическим осмыслением вой­ны развивался религиозный взгляд на этот феномен. Глубинный под­ход православного богословия предполагает обращение к первопри­чинам войны. Согласно православной традиции, война есть следствие греха человека против Бога, выраженное в непослушании Творцу и на­рушении заповедей. Война сопровождается сопутствующим страдани­ем для христианина, но не должна быть им вызвана. Эта мысль под­тверждается Библией, а также встречается у многих отцов Церкви и православных богословов:

«Грехолюбие и злолюбие, а через них самолюбие создает войны меж­ду людьми, между народами, между царствами. “Откуда у вас враж­ды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в чле­нах ваших?” (Иак. 4, 1)»^[1].

Понимание войны как воздаяния человеку за его грехи стало ос­новополагающим для православных святых, так или иначе затраги­вавших эту тему. Наиболее подробно данный тезис разбирается в тру­де свт. Николая Сербского «Война и Библия»^[2].

Ввиду греховности человеческой природы и неспособности по­давляющего большинства людей вести праведную жизнь, войны ста­новятся неотъемлемой частью человеческого бытия. Примечательно, что даже периоды мирного затишья являются показателем милости Божией, а не праведности человечества, которое продолжает нахо­диться во грехе.

Вопрос о способах предотвращения войн и установлении мира являлся актуальным во все времена. Философы предлагали проекты вечного мира: рациональный подход не дал результата, все подобные идеи оказались утопическими. Православное богословие даёт свой от­вет на вопрос о возможности уменьшить количество войн: необходи­мо исполнять заповеди Бога, быть верными Создателю и направить все силы на борьбу с собственным грехом, а не окружающими людь­ми. Простой ответ на трудный вопрос заключается в том, что надо сосредоточить все духовные и физические силы, дабы жить полноцен­ной христианской жизнью. Очевидно, что в актуальной общественной жизни в связи с низким уровнем воцерковления общества трудно на­деяться на полноценный мир и отказ от войн.

В исследовании возникают следующие темы, требующие осмыс­ления и объяснения: отношение Церкви к войне, богословские сужде­ния о войне, судьба христианина на войне, соотношение православия и военных реалий в целом.

Новозаветное восприятие военной службы

Абсолютное большинство православных церковных мыслителей, опи­рающихся в своих суждениях о войне на книги Нового Завета, допу­скают участие христиан в военных действиях и не осуждают этого, тем более не говорят о том, что воинская принадлежность отдаляет чело­века от спасения. Этому есть неоднократные подтверждения в Новом Завете, например, слова Христа о римском сотнике:

«Сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лк. 7, 9). Показателен пример другого сотника, Корнилия, который за свою веру был удостоен видения:

«Муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога <...> он в видении ясно видел около де­вятого часа дня Ангела Божия» (Деян. 10, 1-3).

Образ добропорядочного воина во многом совпадает с характери­стиками христианина. Мужество, стойкость, верность, любовь к роди­не и окружающим — вот качества, которыми должны обладать христи­ане. Разница заключается в том, что христиане совершают духовный подвиг, дабы одержать победу над злом в своей душе, а воины сража­ются с врагами земными. Эти тезисы находят подтверждение в сло­вах ап. Павла:

«Итак, переноси страдания как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2, 3).

Также ап. Павел проводит параллели между воинской службой и христианским служением:

«Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню пра­ведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче все­го возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 14-17).

Образ воинствующей Церкви отчётливо проявляется в Открове­нии Иоанна Богослова.

«И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту» (Апок. 11, 5).

В этом случае, согласно толкованию Кесария Арелатского (470­542 гг.), вредители Церкви будут повержены божественным огнём[3]. В похожем ключе высказывается митр. Антоний (Храповицкий) (1863­1936 гг.). Он отмечает, что в Апокалипсисе Христос является Вождём и Гла­вой Церкви воинствующей, которой предстоит борьба со злом на земле[4].

Святые неразделённой Церкви об участии христиан в войне

Похожие аналогии встречаются у первых христианских святых. Напри­мер, сщмч. Игнатий Богоносец (35-108 гг.), мч. Иустин Философ (100­165 гг.), сщмч. Киприан Карфагенский (200-258 гг.) отмечают, что Хри­стос является полководцем, а его последователи — верными воинами, что крещение знаменует присягу, а Церковь — защищённую крепость[5].

Святые отцы в большинстве сходились во мнении, что служба христиан в армии является допустимой, как и совершение убийства на войне в случае необходимости. Об этом прямо говорит свт. Афа­насий Великий в «Послании к монаху Амуну[6]. Признавая недопусти­мость убийства в мирской жизни, отец Церкви отмечает законность и даже похвальность истребления врага на войне. В подтверждение своих слов свт. Афанасий приводит пример чествования воинов, от­личившихся в сражениях^[7].

Свт. Василий Великий (330-379 гг.) не сомневается в возможно­сти спасения христиан на военной службе. В частности, он обраща­ется к примерам Священного Писания, которые доказывают его точ­ку зрения. Показательно, что святитель открыто не осуждает военное ремесло и сопутствующие ему убийства, однако относится к этой ча­сти жизни христианина весьма сдержанно. Например, он указывает в 13-м правиле следующее:

«Мне кажется, что наши отцы не считали убийства на войне убий­ствами из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но, может быть, не худо посоветовать, чтобы они, как имеющие не­чистые руки, в продолжение трех лет удерживались только от при­общения [Святых Таин]»^[8].

Примечательно, что правило носило рекомендательный характер, поэтому срок отлучения обычно существенно сокращался. Тем не ме­нее это свидетельствует о том, что, допуская участие христиан в бое­вых действиях, святитель призывал их к милосердию и ограничению жестокости, а убийство требовало покаяния даже в случае оборони­тельной войны.

Строгость святителя не подразумевала запрета на участие христи­ан в войне. Показательно его письмо к воину-христианину, в котором святитель определяет истинного верующего не по занимаемой долж­ности или профессии, а по внутренним качествам:

«[Я] узнал в тебе человека, доказывающего собою, что и в военной жиз­ни можно сохранить совершенство любви к Богу и что христианин дол­жен отличаться не покроем платья, но душевным расположением»^[9].

Прп. Исидор Пелусиот (370-440 гг.) во многом согласен с позици­ей свт. Василия Великого о том, что грех на войне требует очищения. В своих размышлениях он опирается на слова прор. Моисея, который предписывал вернувшимся воинам находиться семь дней вне стана: «Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом закон­ным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их за­слуги, однако же если разобрать тесное сродство между всеми людь­ми, то и оно (умерщвление на войне) не невинно, поэтому Моисей и предписал убившему человека на войне пользоваться очищени­ями и кроплениями»[10].

Показательно, что св. Исидор проводит разграничение между участниками боевых действий. Он призывает не подвергать осужде­нию людей, сражающихся и пострадавших за благое дело. Он называет умеренное отмщение законным делом, которое не должно вменяться в вину[11]. В свою очередь, грабительские, хищнические войны, направ­ленные на умножение материальных благ и отличающиеся особой же­стокостью, подвергаются справедливой критике святого.

Примечательно, что отношение св. Исидора Пелусиота к военной службе считается неоднозначным по сравнению с мнениями большин­ства православных святых. В частности, неясность позиции вызывает обращение святого к отцу отрока, желающему отдать сына на военную службу. Св. Исидор критикует возможное развитие военной карье­ры, называя её невысоко ценимой и даже презираемой. Здесь следует уточнение: переписка имеет частный характер, отец отрока — близ­кий друг, а рекомендация святого относится к конкретному юноше, который преуспевал в учёбе. В этом конкретном случае эмоциональ­ная критика военной службы вполне оправдана и не противоречит по­зиции прп. Исидора о том, что война может быть законной, а служба не должна возбраняться.

В контексте неоднозначного отношения святых к военной службе справедливо упомянуть Павлина Ноланского (354-431 гг.). Существует заблуждение о том, что святой грозил огненной геенной за присутствие христиан в армии[12]. Такая точка зрения появилась из-за неверной интерпретации слов святого о тщетности военной службы при написа­нии «Жития Феликса Ноланского»:

«Живя собственным мечом и неся бесплодный труд Ничтожной военной службы, подчинил себя Оружию кесаря, не исполняя слу­жения Христу»^[13].

Заметим, что эти слова были направлены в адрес нерадивого бра­та св. Феликса: по словам Беды Достопочтенного, брат вёл неправед­ную жизнь и оказался недостоин вечного блаженства.

Показательно, что Павлин Ноланский не считает военную карье­ру занятием, не достойным христианина, он подвергает критике кон­кретного нечестивого воина и не предписывает для всех христиан от­казаться от армейской службы.

Свт. Амвросий Медиоланский (340-397 гг.) сформулировал основ­ные принципы доктрины справедливой войны, которые позднее бу­дут дополнены и доработаны блж. Августином. Святитель относится с пониманием к военной службе, однако призывает к ограничению же­стокости на войне. В частности, святой осуждает грабительские войны и призывает ратников к милосердию:

«Не воином быть грех, но воинствовать для хищения — беззаконие»^[14]. Святитель признаёт необходимость военной силы, но напомина­ет об её истинном назначении: армия должна послужить защитой си­лам добра, а не становиться орудием злого промысла. Он напомина­ет, что атлет Христов должен быть умеренным и милосердным, ведь война не является средством к получению благ или удовлетворению собственных амбиций.

Современник свт. Амвросия, Августин Блаженный (354-430 гг.), оправдывает христиан, участвующих в военных действиях. Блж. Авгу­стин полемизирует с оппонентами и склоняется к мнению, что осужде­ние военной службы христиан имеет корни не в религиозном несоответ­ствии церковным нормам, а в личной трусости критиков^[15]. Показательно, что святой видит пользу в войне. В частности, он полагает, что война способствует очищению человека и уменьшению произвола злых людей в целом. Воины совершают богоугодное дело — насилие над злом, поэ­тому в определённой степени война получает сакральный статус. Спра­ведливая война рассматривается Августином как противоборство гре­ху, поэтому это дело угодно Богу. Насилие по отношению к грешнику рассматривается как месть и воздаяние за грех, которые ниспосланы Богом и осуществлены руками человека.

Показательна позиция свт. Иоанна Златоуста (347-407 гг.), кото­рый призывает христиан молиться о воинах.

«Разве не было бы ни с чем несообразно, если бы, в то время как дру­гие выступают в поход и облекаются в оружие с той целью, чтобы мы пребывали в безопасности, сами мы за тех, которые подверга­ются опасностям и несут бремя военной дружбы, не творили даже и молитв?»^[16]

Святитель видит в армии надёжный оплот, защищающий христиан и позволяющий нам пребывать в безопасности:

«Они [воины] составляют, как бы некоторого рода оплот, поставлен­ный впереди, который охраняет спокойствие пребывающих внутри»^[17].

Прп. Иоанн Лествичник (579-649 гг.), рассуждая о монашестве, проводит очередные параллели между воинской службой и служени­ем Богу. В частности, он высказывается следующим образом:

«Изъясним в этом слове и сам образ воинствования сих мужествен­ных ратников: как они держат щит веры к Богу и своему наставни­ку, отвращая им всякий помысл неверия и перехождение (в другое место), и, всегда вознося меч духовный, убивают им всякую соб­ственную волю, приближающуюся к ним, и, будучи одеты в желез­ную броню кротости и терпения, отражают ею всякое оскорбление, уязвление и стрелы; имеют они и шлем спасения — молитвенный покров своего наставника»^[18].

Иоанн Мосх (550-619 гг.) также положительно высказывается о во­енной службе и приводит примеры чудес на войне, происходивших по милости Божией по отношению к христианам. В частности, упоми­нается рассказ воина-христианина, который находился на краю ги­бели, но взмолился — и Господь пощадил его, а враг не причинил мо­литвеннику вреда. Показателен случай воина Иоанна, которого Мосх ставит в пример другим христианам. Всё свободное от службы время воин проводил в молитве и молчании у стен монастырской церкви, но с наступлением темноты благочестивый воин безропотно надевал воинские одежды и терпеливо нёс службу^[19]. Таким образом, возникает устойчивая традиция поиска параллелей между образом воина и хри­стианским монашеским служением, которая небезосновательно про­двигается в святоотеческих трудах.

Более поздний автор, св. равноап. Кирилл, в полемике с мусуль­манами признаёт, что Господь заповедовал молиться о врагах и благо­волить им, но также напоминает о другой заповеди Христа:

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).

Святой объясняет, что каждый христианин должен терпеть лич­ные обиды, но защищать общество от врагов, которые могут его раз­вратить и склонить ко греху^[20].

Византийский святой, император Никифор II Фока (912-963 гг.), видел необходимость в соблюдении религиозных обрядов в армии. В частности, полководец издал указ о проведении обязательных вой­сковых молитв:

«Следует же командиру заранее постановить <...> чтобы в лагере, в котором всё войско разместилось, во время славословия и на ве­черних, и на утренних молитвах армейские священники совершали усердные моления, а всё войско восклицало: “Господи, помилуй!” — вплоть до сотни раз со вниманием и страхом Божиим и со слеза­ми, чтобы никто не отваживался в час молитвы каким-то трудом»^[21].

Православные святые о войне

Византийский православный богослов, Николай Кавасила (1322­1397 гг.), также не видит трудности в исполнении христианином его воинского долга. Военное ремесло рассматривается в контексте многообразия трудовой деятельности переживаемой эпохи, поэто­му для христианина служба в армии не имеет радикальных отличий от возделывания земли или производства товара в вопросах спасения:

«И к занятию какому-либо нет никакого препятствия, и полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать зем­лю, и заявитель управлять делами и ни в чём не будет иметь нуж­ды из-за сего»^[22].

Русское православие также с уважением относилось к подвигам ратников. Например, прп. Сергий Радонежский благословил князя Дми­трия Ивановича на битву с татаро-монголами, а также дал ему в распо­ряжение иноков-богатырей — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Прямое участие в войне священников и монашествующих является ско­рее исключением из правил, ибо, согласно 7-му правилу IV Вселенского Собора^[23], священники и монахи не могут проходить военную службу.

Показательно, что список исключений гораздо шире, чем случай иноков прп. Сергия Радонежского. В частности, прп. Афанасий Афон­ский благословил постриженика Торникия вернуться к ратному делу. Прп. Афанасий отмечает, что Богу приятнее, когда мы предпочитаем любовь к ближнему спасению собственной души, поэтому Торникий не должен сомневаться, ему следует оставить на время монашескую жизнь, чтобы послужить Отечеству и спасти множество невинных людей.

Этот случай демонстрирует безусловное самопожертвование рат­ника на войне — готовность отдать собственную жизнь ради ближних, готовность нанести ущерб собственной душе ради спасения окружа­ющих^[24]. Примечательно, что Торникий исполнил указ императрицы Зои и просьбу прп. Афанасия: греки одержали ряд убедительных по­бед над персами, а полководец вернулся к монашеству и стал трудить­ся на благо Церкви.

Вышеперечисленные случаи подтверждают укоренившуюся тен­денцию поддержки и благословления святыми воинства, отправивше­гося на битву. Например, свт. Макарий Московский (1482-1563 гг.) вы­ражает духовную поддержку войскам царя Ивана IV, отправлявшимся на Казань. Святитель отмечает подвиг православного воинства и ви­дит в противостоянии с татарами необходимую защиту Церкви и хри­стианской веры от мусульман:

«Со всем своим христолюбивым воинством хорошо, храбро и му­жественно подвизаться с Божьей помощью за святые Божии церкви и за всех православных христиан — против супостат твоих <...> всегда проливающих кровь христианскую и разоряющих святые церкви»^[25].

Примечательно, что святитель так высоко оценивает подвиг рус­ского войска, что говорит о возможности искупления грехов посред­ством самопожертвования и собственной пролитой крови на поле брани: «Если случится кому из православных христиан на той брани до кро­ви пострадать за святые церкви и за святую веру христианскую и за множество людей православных и потом живым быть, и те по­истине пролитием своей крови очистят прежние грехи»^[26].

Свт. Макарий даёт духовные наставления христианскому воин­ству, в которых призывает ратников избегать греха, помнить о молитве и добродетелях. Таким образом, святой видит в войне с татарами не­обходимое физическое и духовное освобождение от мусульманского гнёта. В этом случае поход Ивана Грозного рассматривается не как по­пытка захватить материальные блага, а как вынужденная мера распра­виться с опасным соседом, который регулярно нападает на окраины государства, разрушает церкви и захватывает в рабство православ­ное население. Русское войско выступило защитником православной веры и невинного населения, поэтому подвиг убитых на войне ратни­ков приравнивался к духовному преображению.

Свт. Димитрий Ростовский (1651-1709 гг.) во многом поддержи­вает точку зрения свт. Макария. В частности, он трактует слова о люб­ви к врагам в Нагорной проповеди следующим образом:

«Не думай, слушатель мой, чтобы я повторил слова эти о тех врагах, которые воюют с нашим христианским отечеством и враждуют про­тив нашей благочестивой веры <...> Тех не только нельзя любить, но даже необходимо выступать войной против них, полагая душу свою за христианское царство и целость Церкви»^[27].

Показательно, что защита православной веры и отечества стано­вится серьёзным аргументом, оправдывающим вовлечённость верую­щих в боевые действия. Святые Макарий и Димитрий не подвергают осуждению ратные подвиги, а видят в них необходимость. Допустимо, что защита православной веры становится своеобразным служением Церкви в глазах святых.

Свт. Тихон Задонский (1724-1783 гг.) не видит ничего предосу­дительного в воинской службе для христиан. Показательно, что свя­той предостерегает воинов от прегрешений и выполнения бесчестных приказов. Он отмечает, что служение Богу — первостепенно, поэто­му не следует бояться ослушания нерадивого командира в угоду Богу: «Что не противное закону Божию приказывают, слушай и исполняй: в противном не слушай, так как подобает больше повиноваться Богу, чем человекам (ср. Деян. 5, 29.) Так поступали мученики святые <...> если [командир] велит неправду делать, обидеть, украсть, солгать и прочее — не слушайся. Если грозит за это наказанием — не бойся»[28].

Свт. Филарет Московский (1782-1867 гг.), современник Отече­ственной войны с Наполеоном, отмечает, что Бог призывает людей жить в добром мире, но также благословляет праведную брань. Пра­ведная брань подразумевает защиту православной веры. В частности, святитель подчёркивает все прегрешения и святотатства французской армии и прямо говорит о Божией помощи русскому воинству:

«А когда неистовые скопища нечестивцев не оставили в мире и безо­ружную веру, когда, наипаче в богатой древним благочестием столи­це, исполняли свои руки святотатствами, оскверняли храмы живого Бога и ругались его святыне — усердие к вере превращалось в пла­менную, неутомимую ревность наказать хулителей и даже в ободря­ющую надежду, что враг Божий недолго будет счастливым»[29].

Показательно, что свт. Филарет предостерегает армии от граби­тельских войн, осуждает мародёрство и стремление приумножить ма­териальные блага. Однако он осознаёт, что добрый мир в современных реалиях возможно установить посредством оружия, поэтому россий­ской империи необходимо иметь надёжную и хорошо вооружённую ар­мию[30]. Примечательно, что святитель называет праведную брань свя­щенной войной, для которой существуют следующие справедливые цели: защита правды, веры и отечества[31].

Свт. Игнатий Брянчанинов (1807-1867 гг.) оказывает не только духовную поддержку своему другу, командующему русской армией Н. Н. Муравьёву, но и даёт ему советы военно-стратегического харак­тера при штурме крепости Карс.

Примечательно, что до монашеского пострига святитель с отличием закончил Военное инженерное учили­ще в Санкт-Петербурге, поэтому считал своим долгом помочь русским воинам советом[32]. Молитвенная поддержка святого русского воинства, а также его вовлечённость в дела армии показывают положительное отношение свт. Игнатия Брянчанинова к назначению армии и служ­бе христиан в ней.

Свт. Феофан Затворник (1815-1894 гг.) также рассуждает в духе лучших представителей Православной Церкви. Святитель выступает с критикой пацифизма и находит благословение воинам в Библии. Так­же владыка отмечает благосклонность Церкви к прославлению воинов, о чём свидетельствует канонизация многих ратников и полководцев. Наконец, свт. Феофан свидетельствует о бесчинствах врагов и недоу­мевает, как можно сложить перед ними оружие, подвергая опасности свою Родину и народ:

«Воюют по любви к своим, чтобы они не подвергались плену и наси­лиям вражеским. Что делали французы в России? И как было не во­евать с ними?»[33]

Свт. Феофан Затворник даёт высокую оценку воинского пути, на­зывая его хорошим, честным и самоотверженным. Однако святитель подчёркивает, что примерная служба Родине не гарантирует христи­анину спасения вне контекста подвига духовного. Военная служба от­носится к гражданским добродетелям, которые ценны с точки зрения этики и морали, но недостаточны для спасения души. Показательно, что святитель приводит пример из притчи Жуковского «Пери и ан­гел». Для возвращения в рай Пери должен был предоставить достой­ный дар. Пери принёс слезу воина, молившего Бога о спасении Родины перед смертью. Ангел оценил дар Пери, но заметил, что гражданские добродетели не могут отворить райских врат, поэтому Пери был про­щён лишь тогда, когда принёс ангелу слезу раскаявшегося грешника[34].

Таким образом, свт. Феофан Затворник признаёт важность и не­обходимость воинского служения христианина, отмечая особую мис­сию воина — защищать веру, близких и отечество. Однако святитель призывает разграничивать гражданские добродетели и духовные.

Таким образом, участие христиан в войне допустимо, защита духов­ных и гражданских ценностей похвальна, но война не становится са­кральной. Позиция Феофана Затворника во многих аспектах совпадает с мнениями свтт. Макария, Димитрия Ростовского и Филарета Москов­ского. При этом суждения святителя во многом являются отсылкой и к точке зрения Василия Великого, который допускал военное служе­ние христиан, но призывал относиться к войне с осторожностью, ука­зывая на отпечаток греха, который она накладывает на христианина.

Свт. Игнатий Брянчанинов и свт. Феофан Затворник в большей степени высказывались об Отечественной войне (1812 г.) и Крымской войне (1853-1856 гг.). Русско-японская война в контексте непростой предреволюционной ситуации в Российской империи также требова­ла богословского осмысления.

Сщмч. Иоанн Восторгов (1864-1918 гг.) призывает к милосердию и молитве по отношению к русским воинам. Священник-миссионер отмечает необходимость

«проникнуться благодарною любовью к нашим героям-воинам, умирающим за нас на полях брани, к раненым, больным, и прийти к ним с посильной помощью»^[35].

Прав. Иоанн Кронштадтский (1828-1908 гг.) подходит к рассмо­трению проблемы войны с другой стороны. Он ищет причины неудач русской армии. В тяжёлом и во многом безуспешном противостоянии православной России и языческой Японии Иоанн Кронштадтский ви­дит результат глубинных проблем русского народа. Святой отмечает, что поражения русской армии вызваны духовными причинами: неве­рием, безбожием, гордыней и упадком нравственности русского наро­да^[36]. Такая позиция Иоанна Кронштадтского во многом схожа с точкой зрения свт. Николая Сербского (1881-1856 гг.), который подверг глу­бокому богословскому анализу и осмыслению мировые войны XX в.

Библейско-богословское осмысление войны свт. Николаем Сербским

Христианское понимание войны наиболее точно выражено в труде свт. Николая Сербского «Война и Библия». Книга была написана в пери­од между мировыми войнами. Николай Сербский рассуждает о войне с православной точки зрения. Он не ограничивается суждением о том, что война — зло. Святитель проводит тщательный анализ природы вой­ны и её причин. Осмысление войны Николаем Сербским, очевидцем крупнейших мировых трагедий, вполне соответствует взглядам Рус­ской Православной Церкви и требует отдельного внимания. Причины всех войн святитель обобщает одним ёмким тезисом: «Жители города торопливо обливают свои дома бензином. Не име­ет никакого значения, кто первый бросит искру в город»[37].

Цитата наглядно демонстрирует разницу между причиной и по­водом. Согласно мнению Николая Сербского, все государства в опре­делённой степени виноваты в зарождении войн: все дома доброволь­но облиты бензином. Поджигатель, возможно, имеет чуть большую степень вины, так как является катализатором пожара. Но очевидно, что поджог будет неминуем, вне зависимости от личности поджига­теля, он всего лишь ускоряет необратимый процесс.

Примечательно, что святитель указывает на торопливость жите­лей города, заливающих бензином свои дома. Метафорически свт. Ни­колай Сербский даёт понять, что люди идут на этот шаг добровольно и действуют вполне обдуманно. Вероятно, такие приготовления мо­гут быть расценены как поспешная гонка вооружений и приготовле­ния к войне, которые делают столкновение неизбежным.

Поджигатель — фигура метафоричная и провокационная. Искрой войны может послужить любая провокация, помноженная на взаим­ную неприязнь государств друг к другу. Но повод к войне появляется только в том случае, когда государства гипотетически признают воз­можность войны, готовятся к ней и даже желают её. В противном слу­чае провокация не состоится или будет обречена на неудачу.

Сам факт наличия повода к войне, кульминации провокации не ва­жен для свт. Николая Сербского: не имеет значения, кто начнёт вой­ну первым, если виноваты все. С одной стороны, это свидетельствует о глубоком духовном анализе природы войны и нахождении причин в греховности человека. С другой стороны, такая точка зрения не со­всем коррелирует с той же теорией справедливой войны, где есть чёт­кое разграничение между государством-агрессором и жертвой, а война может быть вынужденной необходимостью, направленной на дости­жение благих целей.

Возникает вопрос: откуда появляются дома, облитые бензином и почему жители так старательно обрекают себя на погибель? Свт. Ни­колай Сербский находит ответы в Библии. Библия — пример множества войн, но каждая война ассоциируется с кровью и убийством. Первая кровь была пролита Каином, когда он убил своего брата прав. Авеля.

Вспомним, что первая кровь оказалась братской и была вызвана завистью, которая являлась причиной множества конфликтов в буду­щем. Свт. Николай Сербский подчёркивает, что братья по крови не есть братья по духу[38]. Очевидно, что духовное родство для святителя имеет большее значение, чем кровное.

На первый взгляд, причиной первого убийства явилась зависть. Однако была первопричина, которая породила эту зависть. Этой перво­причиной является согрешение Адама и Евы против Бога, непослуша­ние Творцу и война, которую они развязали. Уместно говорить о том, что причиной войны человека с человеком является война человека против Бога, а причиной этой войны стали грех и нарушение заповеди.

Показательно, что убийство Авеля Каином явилось наказанием и для его родителей, Адама и Евы. Проступки и грехи родителей накла­дывают отпечаток на их потомство, а грехи потомков являются карой для их родителей. Таким образом, человечество пребывает во власти необратимого закона греха, который был вызван непослушанием пер­вых людей Богу. Развязанная человеком война против Бога получила продолжение в войне между потомками, и лишь милосердие Творца позволяет людям жить в мире и продолжать свой род.

Свт. Николай Сербский отмечает особое влияние командующе­го войсками на ход сражения. Показательна роль Моисея-полководца. Он не участвовал в битве, а постоянно молился с воздетыми вверх руками. Если руки опускались, то войска язычников, обладавшие чис­ленным превосходством, начинали теснить евреев. Свт. Николай так­же выделяет особую роль полководца-молитвенника, который оказы­вает большее влияние на ход битвы, чем сражающиеся. Войско Моисея разбило неприятеля, а Моисей воздвиг жертвенник, назвав его «Го­сподь — знамя мое» (см. Исх. 17, 15). Знамя — важный символ единства Бога и верного ему народа.

Вывод следующий: Моисей верен Богу, молится во время сраже­ния и его уступающее по силе войско превосходит соперника. Война начинается из-за греха и неверия народа, в этом случае Бог попускает войну, чтобы образумить свою паству.

Полководец-молитвенник, справедливая война во имя правды, верность Богу и исполнение его заповедей — всё это обязательные атрибуты победы согласно Ветхому Завету. Примечательно, что свт. Николай Сербский в канун Второй мировой войны напоминает о том, что ни в коем случае нельзя допускать во время войны. Святитель пре­достерегает от распутства, которое часто сопровождает солдат на вой­не или в её преддверии.

В Библии есть прямое указание: «Когда пойдешь в поход против врагов твоих, берегись всего худого» (Втор. 23, 9).

Наглядным примером является прелюбодеяние сынов Израиле­вых с моавитянками. Плотский блуд привёл к согрешению духовно­му и нарушению главных заповедей: многие евреи стали поклонять­ся Ваал-Фегору. Господь мог бы оставить свой народ — и евреи были бы уничтожены; но, видя ревность праведников, Господь прощает Из­раиля и даёт им новые победы. Показательно, что временное отступ­ничество не осталось бесследным для избранного народа: по приказу Моисея двадцать четыре тысячи евреев были убиты за неверие и пре­любодеяние (см. Числ. 25, 9).

Это свидетельствует о том, что из-за своего распутства евреи по­несли страшные потери, даже не вступая в открытую войну. Это при­мер духовной брани, которая во многом связана со сражениями на поле боя. Важно подчеркнуть, что война является прежде всего плодом сра­жения человека с самим собой и своим грехом. Свт. Николай Сербский приводит интересную мысль: избранный народ с большей лёгкостью преодолел бы все препятствия и исполнил волю Бога, если бы осознан­но не отвергал Его[39]. Человек, следуя своим страстям и плотским же­ланиям, совершает духовное преступление перед Богом и воздвигает себе очередных кумиров. Человек виноват сам в наступлении войны, так как противопоставляет себя Богу и собственноручно устраивает себе наказание.

Возникает вопрос, каковы причины вражды человека с Богом. По­казательны два состояния человека: ропот и недовольство при трудно­стях и распутство после успеха. Корень этих двух позиций — неверие в Бога. Ропот и недовольство свидетельствуют об отчаянии и унынии людей, а это возможно в случае отсутствия надежды, которую даёт вера в Бога. Распутство после победы связано с излишней радостью и самонадеянностью людей, которые забывают о том, благодаря кому этот успех был достигнут.

Ещё одна причина поражений на войне — мародёрство. Приме­ром служит поражение крупного отряда Иисуса Навина у аморрейского города Гай. Слабый гарнизон крепости отправил в повальное бегство внушительные силы израильтян. Громкий провал на фоне не­давней успешной осады куда более мощного Иерихона вызвал недоу­мение еврейских полководцев. Иисус Навин скорбел и молился Богу, тогда ему было дано знамение, что Бог наказывает израильтян за слу­чай мародёрства в Иерихоне (см. Нав. 7, 11). Показателен вновь появ­ляющийся образ полководца-молитвенника. Секреты войны открыва­ются благодаря молитве и вере. Через молитву полководец заботится о своём войске и защищает его.

После выявления преступника последовало его публичное наказа­ние. Впоследствии израильтяне с лёгкостью захватили языческий Гай. Примечательно, что победы над противником достаются избранно­му народу после показательного очищения от греха. Это важный эле­мент повествования Ветхого Завета. Грех рассматривается как гангрена на теле человека, устранив которую можно спасти организм. В подоб­ных случаях борьба с грехом всегда показательна, поэтому преступни­ков ожидает жестокая расправа.

Свт. Николай уделяет большое внимание нравственному облику командира и его солдат. Вождь всегда имеет большее влияние на свой народ, чем кто-либо другой, поэтому во многом от личности полко­водца зависит судьба целого войска. Николай Сербский сравнивает грех командира с осознанной изменой, которая приведёт к неизбеж­ной гибели армии[40].

Святитель обращает внимание на то, что грех даже одного солдата может привести к поражению войска. Армия должна рассматриваться как единый живой организм. Болезнь одной части тела может приве­сти к поражению целой системы. Наибольший интерес представляет судьба конкретного солдата внутри сражения. Свт. Николай Сербский уверен, что на войне нет места шальной пуле или случайности. Смерть, ранения, лишения солдат — наказание за индивидуальный грех, кото­рый с высокой степенью вероятности останется тайным. Вывод может быть следующим: солдат, чтобы выжить, должен быть духовно чист и не поддаваться соблазнам войны.

Показательно, что народ должен соблюдать заповеди и духовную чистоту не только во время военных действий. Война может быть до­пущена Богом для вразумления и наказания отступников. Поражение на войне неминуемо сулило плен и рабство. Грех народа против Бога, отступничество и почитание идолов приводят к бедствию на войне, а следствием этого процесса является рабство[41].

Примечательно, что вновь работает механизм цепочки: человек грешит, Бог допускает войну, народ оказывается в неволе. Грех — пер­вопричина войны, за которую несёт ответственность человек, плен — следствие, которое происходит по воле третьей Силы.

Феномен рабства заслуживает, по мнению свт. Николая Сербского, отдельного внимания. Показательно, что человек грешит против Бога и начинает поклоняться очередным кумирам из-за желания обладать большей свободой, подобно неразумному дитяте, который пренебре­гает заботой родителя. В итоге люди в погоне за мнимым всевласти­ем и независимостью попадают в духовный плен к идолам и физиче­ское порабощение другими людьми. Интересно, что первоначальное значение слова раб в русском языке имело значение «сирота». Интер­претация рабства избранного народа может быть следующей: люди, согрешившие против Бога, становятся в духовном плане сиротами. Они не имеют опоры и защиты в лице мудрого родителя, поэтому ока­зываются в духовном и материальном плену.

Библия представляет множество примеров рабства целого народа, которое произошло вследствие греха множества людей, а не единич­ные примеры неповиновения полководцев или солдат. Избранный на­род, минимум, шесть раз оказывался в состоянии порабощения. Каж­дый раз в Библии указана точная причина неудачи еврейского народа:

«Сыны Израилевы стали делать злое перед очами Господа» (Суд. 2, 11; ср.: Суд. 3, 7.12; 4, 1; 6, 1; и др.).

В данное контексте «злое» — это нарушение заповедей Божиих. Для Ветхого Завета наиболее грубое нарушение, ведущее к отступни­честву, — нарушение первых двух заповедей, приводящее к поклоне­нию бесам. Показательно, что и в современном мире заповеди оста­ются актуальными, а поклонение Ваалу проявляется в новых формах и обличиях.

Примечательно, что во всех библейских описаниях рабства евреев говорится, что Господь передаёт Израиль в руки язычников. В одном случае Бог даже укрепляет Еглона, царя Моавитского, против своего народа. Вывод может быть следующим: грехи народа ведут к поражению на войне и последующему рабству. Бог может оставлять отступников, причина войны — во власти людей, а следствие — в компетенции Бога.

Возникает вопрос: как и вследствие чего народ избавляется от раб­ства. Рабство — закономерное следствие греха человека против Бога. Народ отступает от Творца, попадает в духовное рабство, а затем теря­ет и физическую свободу. Библия приводит множество примеров из­бавления избранного народа от рабства. Причиной этого служили два важных фактора: покаяние грешников и Божия милость.

Библия приводит множество примеров наказания целого народа за грехи вождей. Показательны судьбы первых и наиболее известных царей Израиля. Саул верно служил Богу и был успешным полководцем. Впоследствии первый еврейский царь нарушил заповедь и обратился за помощью к аэндорской волшебнице (1 Цар. 28, 8-14). По совокуп­ности грехов Господь прогневался на Саула, филистимляне разгроми­ли его войско, а сам царь закончил жизнь самоубийством.

Показателен пример царя Соломона: мудрый правитель был не­вероятно успешным монархом до тех пор, пока сохранял праведность перед Богом. Согласно Писанию, у Соломона было множество жён, ко­торые развратили его сердце. Возрождение язычества привело к нака­занию в виде раздробления государства между наследниками Соломо­на, что вызвало поражение израильтян от египетского царя Сусакима.

Также ярким является пример царя Ахава, который делал неугод­ное в глазах Бога, за что его народ был наказан трёхлетним голодом и засухой, а затем и войной. Этот пример показывает, что война — край­нее средство вразумления со стороны Бога. Чаще всего она происходит в том случае, когда царь или его народ не в состоянии остановить грех. Война вступает в силу в том случае, когда предупреждения не прино­сят результата. Тут актуален пример Соломона, который был дважды предупреждён о гибельности своего греха: голод и засуха не привели Ахава к покаянию. Раскаяние перед Богом, признание и прекращение своего греха вождём могут остановить войну между народами.

Против Бога грешили и не раскаивались цари Иоахаз, Менаим, Факей, Осия, Манассия, Иоаким, Иехония, Седекия. Итог был один: поражения на войне, смерть самих монархов, разорения, рабство и утрата независимости народа. Роль царя велика в исходе войны. Пол­ководцы-молитвенники могли выигрывать сражения, в исход которых невозможно было поверить. Степень ответственности лидера ещё выше. Если вождь отходит от Бога, нарушает заповеди, это навлечёт беду и не­взгоды на весь его народ.

Свт. Николай Сербский уделяет особое внимание фактору союзни­ческих взаимоотношений. Это действительно актуальная тема, посколь­ку теория справедливой войны и большинство других нормативных теорий признают помощь союзнику, попавшему в беду, справедливой причиной для начала военных действий.

Показательной ошибкой, с точки зрения православного мысли­теля, является критерий выбора союзников. В основе создания пар­тнёрских отношений между государствами находится сила их армий и материальное обеспечение. Фактически выбор союзников опреде­ляется основными критериями — силой и богатством. Примечателен и тот факт, что эти составляющие никогда не являлись важными до­бродетелями в Писании.

Николай Сербский указывает на ошибку, которую с завидной ре­гулярностью совершают известные исторические деятели^[42]. Например, Наполеон ради достижения политических целей на Востоке в борь­бе с Османской империей всячески демонстрировал свою лояльность к исламу и даже готовность стать его частью, что, впрочем, не помеша­ло ему подписать конкордат с понтификом Пием VII спустя несколько лет. Такое пренебрежительное отношение к вере сказалось на после­дующей карьере французского императора.

Показательно беспринципное поведение двух сверхдержав: Ан­глии и Франции в Балканском вопросе. Поочерёдная поддержка раз­личных противоборствующих сторон, непрекращающиеся политиче­ские интриги являются очевидным примером ненадёжности отношений с сильными союзниками. Об этом свидетельствует политика Австрии в течение XIX в. В болезненном для свт. Николая Балканском вопросе Австрия сперва поддержала христианские народы, но впоследствии выступила на стороне Турции и поплатилась поражением в Первой мировой войне^[43].

О неправильной стратегии выбора союзника повествуется и в Вет­хом Завете. Иудейский царь Иосафат заключил союз против сирийцев с неугодным Богу израильским царём Ахавом. Итог войны оказался плачевным: Ахав умер в сражении, а Иосафат едва не погиб, армия со­юзников потерпела сокрушительное поражение. Прозорливость Ииуя открыла Иосафату причину поражения: Господь не потерпел союза с нечестивцем.

Ещё один пример: иудейский царь Охозия вместе с неугодным Иорамом выступили в поход против сирийцев. Итоги войны оказа­лись неутешительными для обоих царей. Иорам был смертельно ра­нен на поле боя, а впоследствии убит своим полководцем. Охозия по­сле проигранной битвы отправился к Иораму, где был захвачен в плен и казнён Ииуем (см. 2 Пар. 22, 1-9).

Библейские истории всецело подтверждают тезис о том, что нель­зя заключать союз с нечестивцем. Это характерно как для отдельных личностей, так и для целых народов. Грех союзников обязательно на­влечёт беду даже на благочестивых воинов, сражающихся против об­щего врага. Чаще всего договоры с безбожными союзниками заклю­чаются из корыстных целей: ради умножения войска и возможности разбогатеть. Единственный надёжный союзник в войне — Бог.

Господь хранит праведное войско лучше любой брони. Библия приводит множество тому доказательств. Самое очевидное — пример поединка Давида и Голиафа. Будущий израильский царь не побоялся принять вызов прекрасно подготовленного и вооружённого филистим­лянина. Языческий богатырь многократно превосходил юношу в силе и боевых навыках. Однако этот факт не смутил молодого пастуха — Давид сразил Голиафа выстрелом из пращи. Показательно, что Давид сражался во имя Господа, и самые крепкие доспехи не спасли фили­стимлянина от Его гнева. Последние слова, произнесённые израиль­тянином перед битвой, звучали так:

«И узнает весь этот сонм, что не мечом и копьем спасает Господь» (1 Цар. 17, 1-47).

Примечательно, что сам Давид отказался от доспехов, предложен­ных Саулом. Они были неудобны и громоздки, Давид верил в свою по­беду, ибо отчётливо понимал, на чьей стороне Бог.

Показателен пример бессилия оружия и физического превосход­ства во время очередных сражений между Израилем и сирийцами. Бен-Адад, царь Дамаска, привёл огромное войско на войну с Израи­лем, но Господь сотворил чудо. Ночью сирийцам послышалось ржание коней и звук колесниц, поэтому грозное войско бежало с поля боя, по­лагая, что израильтяне заключили союз с царями хеттейскими и еги­петскими (см. 4 Цар. 7, 6-7).

Ещё одно видение, посланное Богом, испытали на себе моавитяне. Их войско находилось напротив построений иудейского царя Иосафата.

Армии были разделены долиной. Моавитяне увидели, что долина при­обрела багряный цвет, подумали, что армия противника уничтожила сама себя и ринулись в атаку. В итоге войско моавитян попало в ло­вушку и потерпело поражение (см. 4 Цар. 3, 21-25).

Все перечисленные примеры свидетельствуют о том, что именно Господь определяет победителя. Самые сильные и технически осна­щённые армии оказываются бессильны перед волей Бога. Фактор тре­тьей Силы является ключевым и первостепенным в любом сражении.

Свт. Николай Сербский отмечает, что фактор вмешательства Го­спода в битву многократно превосходит не только техническую ос­нащённость армии, но и её многочисленность. Библия подтверждает этот тезис множеством примеров. Красноречиво послание Иисуса На­вина израильтянам:

«Один из вас прогоняет тысячу, ибо Господь Бог ваш Сам сражается за вас, как говорил вам. Посему всячески старайтесь любить Господа Бога вашего» (Нав. 23, 10-11).

Перечисленные библейские сюжеты в очередной раз подтвер­ждают первостепенную роль Творца в определении победителя. Война требует сражения между вооружёнными солдатами, в такой парадиг­ме, безусловно, должен побеждать сильнейший. Но многочисленные примеры Ветхого Завета, подтверждённые войнами современными, демонстрируют и обратные случаи. Объяснение может быть лишь одно — третий Фактор.

Военный теоретик К. Клаузевиц (1780-1831 гг.) высказывался в по­хожем ключе о том, что война не похожа на противостояние бойцов на ринге, где победит сильнейший, существует множество иных фак­торов: нравственность солдат, тактика, удачливость полководца. Так не об этом ли говорит свт. Николай Сербский, апеллируя к Библии? Раз­ве все перечисленные моменты нельзя отнести к вмешательству иной Силы? Разве не может быть Господь тем решающим фактором, кото­рый допускает угнетённым побеждать тиранов? Библия даёт на эти во­просы однозначные ответы.

Оценка богословских взглядов свт. Николая Сербского на проблему войны

Резюмируя основные положения позиции свт. Николая Сербского, не­обходимо отметить его прозорливость и пророческие предсказания о грядущих событиях. Ошибочно было бы полагать, что богословие войны свт. Николая Сербского строится исключительно на осмыслении и построении аналогий с ветхозаветными сюжетами. Святитель ссыла­ется на Ветхий Завет во многом благодаря изобилующему количеству примеров на военную тематику из первой части Библии.

Понимание войны святителем выходит далеко за рамки ветхоза­ветной истории. Несмотря на простоту слова, свт. Николай Сербский проводит глубинный анализ причин войны и её сущности. Война — за­служенная человеком кара за его грехи. Христос заповедовал людям во­евать со своим грехом, постоянная внутренняя борьба со злом должна привести к покаянию, спасению и устранению войн материальных. Че­ловек, в силу своей немощи, прекращает искоренять грех, плодом не­мощи становится борьба с Богом и ближними. Только Божия милость способна прекратить череду войн, ведь по своей греховной природе человек должен воевать непрестанно.

Осмысление войны свт. Николаем Сербским является настоящим феноменом богословской мысли. Святитель проживает наиболее оже­сточённое и кровопролитное время в истории человечества и сохраняет крепкую веру в Бога. Свт. Николай Сербский видит проблему не в войне, но война указывает на проблему, а именно: на отпадение человека от Бога, непослушание и идолопоклонство. Главные враги не солдаты по другую сторону баррикад, а идолы, возведённые в культ самим человеком. Идо­лы становятся воплощением грехов человека, которые свойственны его природе, поэтому человек, обладая свободой воли и имея готовый путь к спасению, изложенный в Библии, должен направить все свои усилия на борьбу с самим собой. Только в этом случае мир забудет о войне.

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»

Наиболее актуальный взгляд Православной Церкви на проблему вой­ны выражен в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» — официальном документе РПЦ, принятом на Архиерейском Соборе 2000 г. Значительная часть документа посвящена взгляду Рус­ской Православной Церкви на проблему существования войны и её осмысление.

Русская Православная Церковь учит, что война является духовным недугом человечества, который вызван греховным состоянием чело­века и его противоборством с волей Божией. Признавая войну злом, Церковь отмечает неизбежность конфликтов на земле:

«Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13, 7).

Христиане на протяжении мировой истории были вовлечены в мно­гочисленные конфликты. Церковь демонстрирует негативное отноше­ние к войне и насилию в целом, но участие верующих в ней допускает^[44]. Позиция Русской Православной Церкви во многом зиждется на концеп­ции справедливой войны, заложенной блж. Августином. Защита близ­ких и восстановление попранной справедливости — одни из главных мотивов справедливой войны, допускающей участие в ней христиан.

Показательно, что в основах социальной концепции проводит­ся чёткое разграничение между позицией непротивления частному злу и необходимостью защиты ближних, Родины и веры. Если в пер­вом случае необходимо проявить смирение и подставить вторую щёку, то во втором случае вспоминается другая фраза Христа: о том, что нет большей любви, чем отдать свою жизнь за ближнего. Таким образом, осуждая частное зло в мирной жизни, Церковь признаёт подвигом са­мопожертвование воинов на справедливой войне. Примечательно, что Церковь канонизировала многих воинов, которые совершали под­виги на поле брани и подкрепляли их иными добродетелями и верно­стью Богу.

Русская Православная Церковь признаёт трудности в определе­нии статуса справедливой войны. В частности, наступательная война чаще всего ассоциируется с агрессивной политикой, но также вполне может являться справедливой, если предупредительный удар направ­лен для защиты и безопасности населения. Такие случаи должны быть отдельно рассмотрены Церковью^[45].

Примечательно, что зачастую статус справедливой войны опре­деляется поведением воинов той или иной армии. Солдаты, сохраня­ющие милосердие к врагу и не проявляющие излишней жестокости на поле боя, в большинстве случаев участвуют в справедливой войне. Гуманное отношение к пленным и гражданскому населению, мило­сердие к наиболее беззащитным группам населения: женщинам, де­тям и пожилым людям — составляют необходимые этические нормы поведения христианина в ходе вооружённого конфликта.

Церковь уделяет большое внимание нравственному облику сол­дата, поэтому призывает не только молиться о русском воинстве, но и обязывает пастырей оказывать духовную поддержку армии и сле­дить за соблюдением морали.

Показательно, что Русская Православная Церковь призывает хри­стианина одержать победу над злом внутри себя. Эта духовная брань является первостепенной по сравнению с земными войнами. Победа над внутренним недугом позволяет христианину справедливо приме­нять силу на войне и быть милосердным даже по отношению к врагу.

Примечательно, что РПЦ осуждает прежде всего не действия сол­дата на войне, а злобу в его сердце. Личная борьба с грехом должна из­бавить воина от злых намерений, что отразится на его поведении в бою и на отношении к пленным и мирным гражданам.

Таким образом, позиция Русской Православной Церкви, выра­женная в «Основах социальной концепции», является логичным ито­гом осмысления войны православными святыми. Война — недуг, кото­рый должен быть уврачёван. Вера в Бога, молитва и соблюдение норм морали и этики — необходимое подспорье солдата, принимающего участие в справедливой войне. Война — следствие греха, но пребывая в ней, каждый воин должен думать о том, как оставаться христианином.

Заключение

Православное богословие затрагивает проблему войны и даёт каче­ственный материал для осмысления. Богословие рассматривает фено­мен войны иначе, нежели философия, социология и политика. Причи­ны войны находятся в противлении греховной природы человека воле Творца, а победа в войне достигается посредством влияния решающе­го третьего Фактора — Бога. Наличие определяющей Силы в данной па­радигме делает богословское осмысление войны уникальным по отно­шению к взглядам с иных позиций.

Война — следствие человеческого греха, поэтому является неотъем­лемой частью бытия, а значит требует объяснения со стороны Церкви. Показательно, что в течение двух тысячелетий позиция православных святых не претерпела значительных изменений. Святые признавали неизбежность войны и не занимали позицию пацифизма. Участие хри­стиан в боевых действиях не возбранялось, а стремление защитить веру, отечество и близких рассматривалось как духовный подвиг. Путь вои­на часто ассоциировался с жизнью христианина, где солдат, благода­ря терпению и выдержке, должен был побеждать врага, а христианин бороться с грехом. Нередко воинов сравнивали с монахами.

Убийство на войне было допустимо и отличалось от аналогично­го греха в мирной жизни. В частности, это утверждение является кано­ническим правилом Православной Церкви[46] (правило 13 свт. Василия Великого). Святые оценивали подвиг солдат по достоинству и призы­вали верующих молиться об их судьбе. Примечательно, что, признавая необходимой войну за веру и суверенитет, святые открыто осуждали войны, направленные на получение материальных благ, поэтому путь воина предполагал подвиг не только физический, но и духовный. Сол­дат должен быть чист душою, милосерден, милостив к пленным и граж­данским, избегать мародёрства, предательства и дезертирства. Только в таком случае война является справедливой, а воинский подвиг сви­детельствует о самопожертвовании в пользу веры, близких и Родины.

Показательно, что с течением времени святые с большей уве­ренностью и твёрдостью говорят о необходимости и значимости во­инской службы. Если в период древней Церкви святые отзывались об участии христиан в сражениях с осторожностью, то впоследствии война приобретала статус сакральной. Во многом это связано с увели­чением масштаба войн и актуальными проблемами сохранения веры и целостности государства. В частности, такие проблемы стояли в пе­риод централизации Российского государства и его борьбы с татара­ми или Отечественной войны 1812 г. Таким образом, неудивительно, что святители, современники этих событий, выражали более ощути­мую поддержку воинам, чем их предшественники.

Показателен и тот момент, что при всём уважении к воинскому ре­меслу Церковь рассматривает подвиг солдат с точки зрения граждан­ской добродетели, которая не является гарантом спасения. Этика вой­ны, предполагающая честность, милосердие и храбрость, должна быть подкреплена молитвой и покаянием. Примечательно, что в условиях войны эти факторы зачастую сопутствуют друг другу.

Следующая статья будет посвящена осмыслению религиозной жизни христианина в период Великой Отечественной войны.

Источники

Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Amun // Fonti. Fasciolo IX. Discipline generale antique (IV-IX s.) / ed. P.-P. Joannou. Rome: Tip. Italo-Orientale «S. Nilo», 1963. (Les canons des peres grecs; vol. II). P. 63-71.

[Caesarius Arelatensis]. Expositio in Apocalypsim B. Joannis // PL. T. 35. Col. 2417-2452.

Joannes Moschus. Pratum spirituale 73 // PG. T. 87/3. Col. 2852-3112.

Августин Аврелий, блж. О граде Божием. T. 1. Москва: Спасо-Преображенский Валаам­ский монастырь, ^r1994.

Антоний (Храповицкий), митр. Нравственная идея догмата Церкви // По образу Святой Троицы: Митр. Антоний (Храповицкий), сщмч. Иларион (Троицкий), архим. Соф- роний (Сахаров): сборник богословских статей. Москва: СТСЛ, ²20 1 3. С. 40-72.

Афанасий Великий, свт. [38.] Послание к монаху Амуну // Афанасий Великий, свт. Тво­рения. T. 3. Москва: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, ^r1994. (Памятники церковной письменности). [Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергие­ва Лавра; Собств. Тип., 1903]. С. 366-370.

Беда Досточтимый. Житие блаженного Феликса / пер. М. Н. Ненароковой // История через личность: Историческая биография сегодня. Москва: Квадрига, ²20 1 0. С. 77-93.

Василий Великий, свт. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепи­скопа Кесарии Каппадокийской: [в 3 т.] / новый исправленный перевод Москов­ской духовной академии. Т. 3. Санкт-Петербург: П. П. Сойкин, 1911.

Восторгов И., прот. Полное собрание сочинений. Т. 2: Проповеди и поучительные ста­тьи на религиозно-нравственные темы (1901-1905 гг.). Санкт-Петербург: Царское Дело, ^r1995. (Серия «Духовное возрождение Отечества»).

Димитрий Ростовский, свт. Творения. Санкт-Петербург: Светослов, ^r1998.

Иоанн Лествичник, прп. Лествица. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/(дата обращения: 21.02.2024).

Иоанн Мосх, блж. Луг духовный. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Ioann_Mosh/lug-dukhovnyj/ (дата обращения: 23.02.2024).

Исидор Пелусиот, св. [102.] Грамматику Офелию (4, 200) // Творения святого Исидора Пе- лусиота. Кн. 3. Москва: Тип. В. Готье, 1860. (ТСО; т. 36). С. 110-111.

Исидор Пелусиот, св. [518.] Монаху Алфию (5, 386) // Творения святого Исидора Пелуси- ота. Кн. 3. Москва: Тип. В. Готье, 1860. (ТСО; т. 36). С. 382-383.

Иустин (Попович), архим. Толкование на Евангелие от Матфея // Вестник Германской епар­хии Русской Православной Церкви за границей. 1986. № 3/4 — 2003. № 4.

Никифор II Фока. Стратегика / пер. А. К. Нефедкина. Санкт-Петербург: Алетейя, 2005. (Византийская библиотека. Источники).

Никодим Святогорец, прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями: [в 4 т.]. Т. 4. Екатеринбург: Александро-Невский Ново-Тихвинский женский мо­настырь, 2019.

Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе. Москва: Тип. В. Готье, 1874.

Николай Сербский (Велимирович), свт. Война и Библия / пер. с серб. С. П. Фонова; общ ред. И. М. Числова. Москва: Сибирская Благозвонница, 2022.

Новые грозные слова отца Иоанна Кронштадтскаго. [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения: 26.02.2024).

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/dokumenty/osnovy -sotsialnoj-kontseptsn-russkoj- pravoslavnoj-tserkvi/ (дата обращения: 10.03.2024).

Собрание мнений и отзывов Филарета, митр. Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам, издаваемое под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. Т. доп. Санкт-Петербург: Синод. тип., 1887.

Собрание писем еп. Феофана. Вып. 5. Москва: Изд. Афонскаго Русскаго Пантелеимоно- ва монастыря, 1899.

Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 3. Москва: Синод. тип., 1875.

Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? [Электрон­ный ресурс]. URL: (дата обращения: 2.03.2024).

Филарет (Дроздов), свт. Сочинения. Слова и речи. Т. 4: 1836-1848. Москва: Тип. А. И. Ма­монтова и К^о, 1882.

Филарет (Дроздов), свт. Избранные труды, письма, воспоминания. Москва: Православ. Свято-Троиц. богосл. ин-т, 2003. (Русская богословская библиотека).

Литература

Барсов M. B. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четверо­евангелия. T. 1. Санкт-Петербург: Синод. тип., 1893.

Василевич В., прот. Тема войны в трудах святителя Николая Сербского (Велимирови- ча). [Электронный ресурс]. URL: https://bogoslov.ru/article/4498619 (дата обраще­ния 11.08.2024).

Гончаров Н., свящ. Воинское звание перед судом Слова Божия и разума святой Православ­ной Церкви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 19. С. 664-671.

Карашев А. Отношение христиан первых трех веков (до Константина В[еликого]) к воен­ной службе. Рязань: Тип. братства св. Василия, ²1914.

Максимов Г., свящ. Православное отношение к войне и воинскому служению. Москва: Изд. Православное миссионерское общество имени преподобного Серапиона Кожеозерского, 2015.

Полохов Д., свящ. Нравственно патриотическое воспитание в вооруженных силах на ос­новах православной христианской веры: [дис... канд. богосл.]. Сергиев Посад, 2000.

Сильвестров И., свящ. О противлении злу силой: святые отцы Церкви о войне и воинском служении. [Русская народная линия. Православие. Самодержавие. Народность. Информационно-аналитическая служба]. [Электронный ресурс].

Таубе М.И. Христианство и международный мир. Москва: Посредник, 1905. (Для интел­лигентных читателей; т. 127).

Училище благочестия. Т. 1. Санкт-Петербург: Изд. книгопродавца И. Л. Тузова, 1891.

Шафранова О. И. Письма святителя Игнатия Брянчанинова Н. Н. Муравьеву-Карскому // Журнал Московской Патриархии. 1996. № 4-5.

Ястремский Г., свящ. Воинское служение по творениям вселенских отцов Церкви // Вест­ник военного и морского духовенства. 1914. № 20. С. 708-712.

[1] Иустин (По­пович), архим. Толкование на Евангелие от Матфея [о страдании; о конце мира] 24, 6 // Вестник Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. 2002. № 1. С. 3.

[2] С. П. Фонова. Москва, 2022. См. также: Василе­вич В., прот. Тема войны в трудах святителя Николая Сербского (Велимировича). URL: https://bogoslov.ru/article/4498619

[3] КесарийАрелатский,свт. Изложение Откровения [11, 5]: «Если кто вредит Церкви, или за­хочет повредить, то молитвами уст Ее будет уничтожен божественным огнем или в на­стоящем - во исправление, или в будущем веке - в проклятие».

[4] Антоний (Храповицкий), митр. Нравственная идея догмата Церкви [7. Церковь воинству­ющая] // По образу Святой Троицы: Митр. Антоний (Храповицкий), сщмч. Иларион (Тро­ицкий), архим. Софроний (Сахаров): сборник богословских статей. Москва, 2013. С. 69.

[5] Карашев А. Отношение христиан первых трех веков к военной службе. Рязань, 1914. С. 8, 18, 25-26.

[6] См.: Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Amun // Les canons des peres grecs. 1963. Vol. II. P. 68:4-7: «φονεύειν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ’ ἐν πολέμοις ἀναιρεῖν τοὺς ἀντιπάλους καὶ ἔννομον καὶ ἐπαίνου ἄξιον·».

[7] Афанасий Вели­кий, свт. [38.] Послание к монаху Амуну // Афанасий Великий, свт.Творения. T. 3. Москва, ^r1994. С. 369.

[8] Никодим Святогореи,,прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 4. Екатеринбург, 2019. С. 112.

[9] Василий Великий, свт. Письмо 102 (106). К воину // Творе­ния. Т. 3. Санкт-Петербург, 1911. С. 133.

[10] Исидор Пелусиот, се. [102.] Грам­матику Офелию (4, 200) // ТСО. 1860. Т. 36. С. 110-111.

[11] Исидор Пелуси­от, се. [518.] Монаху Алфию (5, 386) // ТСО. 1860. Т. 36. С. 382.

[12] Таубе М. А.Христианство и международный мир. Москва, 1905. С. 48.

[13] М. Р. Ненароковой // История через личность: историческая биография сегод­ня / ред. Л. П. Репиной. Москва, ²20 10. (Образы истории). С. 88.

[14] Цит. по: Гончаров Н., свящ. Воинское звание перед судом Слова Божия и разума святой Православной Церкви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 19. С. 670.

[15] Августин Аврелий, блж. О граде Божием. T. 1. Москва, 1994. С. 39.

[16] Цит. по: Ястремский Г., свящ. Воинское служение по творениям вселенских отцов Церк­ви // Вестник военного и морского духовенства. 1914. № 20. С. 710.

[17] Там же. С. 711.

[18] Иоанн Лествичник, прп. Лествица 4, 2.[19] Иоанн Мосх, блж. Луг духовный 73. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mosh/lug-dukhovnyj/#0_73

[20] Барсов M. B. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четверое­вангелия. T. 1. Санкт-Петербург, 1893. C. 574.

[21] Никифор II Фока. Стратегика. Санкт-Петербург, 2005. С. 38-39.

[22] Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во христе. Москва, 1874. С. 136.

[23] Максимов Г., свящ. Православное отношение к войне и воинскому служению. Москва, 2015. С. 19. Училище благочестия. Т. 1. Санкт-Петербург, 1891. С. 390.

[25] Цит. по: Полохов Д., свящ. Нравственно патриотическое воспитание в вооруженных си­лах на основах православной христианской веры: [дис... канд. богосл.]. Сергиев Посад, 2000. С. 49.

[26] Там же.

[27] Димитрий Ростовский, свт. Творения. Санкт-Петербург, [Б. г.]. С. 482.

[28] Тихон Задонский, свт. Творения. Т. III. Москва, 1875. С. 345.

[29] Собрание мнений и отзывов Филарета, митр. Московского и Коломенского. Санкт- Петербург, 1887. Т. доп. С. 9.

[30] Филарет (Дроздов), свт. Слова и речи. Т. 4. Москва, 1882. С. 272.

[31] Филарет (Дроздов), свт. Избранные труды, письма, воспоминания. Москва, 2003. С. 481.

[32] Шафранова О. И. Письма святителя Игнатия Брянчанинова Н. Н. Муравьеву-Карскому // ЖМП. 1996. № 4-5. С. 89.

[33] Собрание писем еп. Феофана. Вып. V. Москва, 1899. С. 208.

[34] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Гл. 66: Наставление богомольцам.

[35] Восторгов И., прот. Полное собрание сочинений. Т. 2. Санкт-Петербург, 1995. С. 422.

[36]Новые грозные слова отца Иоанна Кронштадтского. ч. II. Слово IX. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/Ioann_Kronshtadtskij/novye-groznye-slova-o-strashnom-poistine-sude-bozhiem- grjadushem-i-priblizhayushemsja/#0_33

[37] Николай (Велимирович), свт. Война и Библия. С. 53.

[38] Там же. С. 54.

[39] Там же. С. 86.

[40] Там же. С. 70.

[41] Там же. С. 92.

[42] Николай Сербский (Велимирович),свт. Война и Библия. С. 123.

[43] Там же. С. 124.

[44] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Основы учения Русской Право­славной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. Война и мир VIII. URL: https://azbyka. ru/otechnik/dokumenty/osnovy-sotsialnoj-kontseptsii-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/#0_8

[45] Там же.

[46] Никодим Святогорец,прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 4. С. 112.

Источник: Суханов Г. О. Православное осмысление войны на основе Свя­щенного Писания и святоотеческого наследия // Богословский вестник. 2024. № 3 (54). С. 340-370.