Статья доктора философских наук, доктора богословия, профессора ОЦАД Владимира Николаевича Катасонова посвящена проблеме взаимодействия религиозного мировоззрения и новоевропейского гуманизма в контексте новоевропейской культуры и современной образовательной парадигмы. Очерчивается круг ключевых вопросов системы образования «завтрашнего дня нашей цивилизации». Обозначается значение христианской теологии для становления гуманитарного образования как в предыдущие периоды истории человечества, так и в настоящее время.
В настоящее время приходится всерьез говорить о кризисе гуманизма. Что такое гуманизм? В энциклопедии мы читаем: «Гуманизм (от лат. humanus – букв. человечный) – система построения гуманного человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной». Прекрасно, но возникает естественный вопрос: главная ценность – жизнь, но зачем сама жизнь?
«Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?»
— вопрошает молодой А.С. Пушкин [1, с. 62]. Или только для того, чтобы сделать эту жизнь «максимально комфортной и безопасной»? Но моя жизнь неизбежно кончится, какой уж тут комфорт? Эти вопросы в особенности встают перед человеком времен студенчества, когда складывается будущая личность. И Высшая школа так или иначе должна помочь молодому человеку в их решении.
Эти «проклятые» вопросы о смысле жизни человечество задавало себе всегда, и в древности, и сегодня. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс сформулировал концепцию «осевого времени», эпохи примерно с 800 до 200 г. до Рождества Христова, когда на всем субконтиненте от Дальнего Востока до Европы действовали основатели конфуцианства, буддизма и зороастризма, еврейские пророки, великие греческие философы. В эту эпоху напряженных размышлений о мире и судьбе человека были выработаны основные духовные ориентиры, опознано и осознано соотношение рационального и сверхрационального, была определена норма человеческого в соотношении с Абсолютным, возникли основные религиозные традиции. Ясперс не включал христианство в осевое время, но для нас, для России, христианство является прямым продолжением ветхозаветной религии и также является той мировой осью, вокруг которой вращается вся история.
Исторически новоевропейский гуманизм противостоял религиозному мировоззрению средневекового христианства. В нем человек был творением Бога, был ответственен за свою жизнь перед Богом, Законодателем и Судьей этого мира. С XIV–XV вв. начинается гуманистическая эрозия средневекового мировоззрения. Пико делла Мирандола пишет в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека»:
«…Человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы, Гименей, стоящий немного ниже ангелов, по свидетельству Давида» [2].
Человек становился как бы новым богом: он сам определяет форму своей жизни, нормы нравственности, и перспективы своего развития. Европейское человечество все дальше уходит от соотнесения жизни человека с Богом Библии, пока во второй половине XIX в. Ницше не возглашает откровенно: «Бог умер. Это мы убили его». Секуляризм, позитивизм становятся господствующими формами мировоззрения.
Европейская культура довольна собой, и благодушествует благодаря ограблению колоний всю вторую половину XIX столетия. Но вот в 1914 г. приходит Первая мировая война, с ее газовыми атаками, концлагерями, и геноцидом. Все, миражи гуманизма рассеялись. Люди с совестью потрясены: как были возможны эти зверства в просвещенной Европе?..
Появляется надежда на выход из тупика благодаря социальным технологиям. Нужно изменить общественную среду, нужно воспитать, выработать нового человека. Этим заняты тоталитарные государства XX в. Третий рейх стремится создать истинного арийца: евгеника, уничтожение «неполноценных» народов, идеологическая диктатура. Не отстает в попытке вырастить «нового человека» и Советский Союз… Но везде и всегда концлагеря, рабский труд, гонения на религию, торжество партократии по лозунгу народовластия. В Великой Отечественной Войне советские люди являют чудеса героизма и самопожертвования, далеко превосходящие артикулы социалистического гуманизма, но после войны жизнь в России мало меняется.
После Второй мировой войны появляется новый соблазн: бурный прогресс технологий решит все проблемы, и материальные, и духовные. Однако, как и всегда, чисто технологический прогресс создает еще больше проблем, чем решает. Информационные технологии существенно меняют весь образ жизни человека. Но постепенно человек начинает терять возможность приватной жизни, он становится насквозь прозрачен и открыт для властных структур, призрак Большого брата начинает воплощаться… Вместе с этим, человечеству предлагают «конфетку»: проекты соединения человека и компьютера, электронное бессмертие, перспективу трансгуманизма, которая является чистой утопией [3]. Во второй половине XX в. человек все активней начинает вмешиваться в свою телесность, перестраивать самого себя. ЭКО, суррогатное материнство, генная инженерия, трансплантация органов, клонирование, изменение пола, эвтаназия бесконтрольно продвигаемые человеческой корыстью оборачиваются уродствами, несчастьем и преступлениями. Но и контролировать эти технологии отнюдь не просто, человечество не научилось этого делать, и все ясней становится, что мы вступили в область непредсказуемого риска. Новые биотехнологии приводят к деформации этики: гомосексуальные семьи, изменение пола (в том числе, у детей), легализация педофилии, антропофагия, секс с животными, ЛГБТ[1] движения, культуры чайлдфри, фурри-фанс (подражание животным). Биотехнологии используются для выведения новых агрессивных вирусов, а система здравоохранения для организации тотального контроля.
Причем все это делается под лозунгами гуманизма, обеспечения человеческой безопасности, свободы, комфорта и прогресса. Но все ясней становится факт: человек потерял свою меру, он потерял понятие нормы, он беспрерывно лечится, но он не знает, что такое здоровье. Очень характерен сегодняшний упрек коллективного Запада России: она, де, не желает жить по правилам… Кто установил эти правила, в чем их легитимность? – остается не известным. Другими словами, некоторые анонимные и влиятельные силы формулируют «правила», которые им нужны, и навязывают их всему человечеству. И все это делается, де, во имя гуманизма, свободы и прогресса.
Идеология гуманизма явно находится в тупике. Парадоксальным образом современный гуманизм работает на расчеловечевание человека, на разрушение и уничтожение его. И никакие Гуманистические манифесты [4] здесь изменить ничего в принципе не смогут, кризис гуманизма перешел уже в очень глубокую фазу. «Основная его [гуманизма. – В.К.] ложь, – писал еще Н.А. Бердяев, – в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъем человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться» [5]. История секулярной гуманистической цивилизации подтверждает прозрение Ф.М. Достоевского: «Нет заботы беспрерывнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем поклониться» [6]. Человек не может существовать без высшей идеи, без Святыни. Если он отказывается от Бога, то он создает идолов: коммунизма, прогресса, трансгуманизма и т.д.
Что же нам делать, чтобы преодолеть этот кризис? В особенности в системе образования, которая есть подготовка будущей жизни, завтрашнего дня нашей цивилизации. Система образования существует для того, чтобы передать новым поколениями всю совокупность накопленных знаний и умений. Но еще более важной функцией ее является воспитание человека, создание в человеке той нравственной основы, на которую будет ложиться это знание. Ибо, если не будет этой основы, этого образа человека, то и «знание упразднится», как говорит Писание. Но какая антропология, какой образ человека является для нас здесь идеалом, примером для подражания, целью воспитания? Когда мы говорим сегодня о сохранении традиционных ценностей, что мы имеем в виду, кроме просто «всего хорошего»? Для Европейской цивилизации и для России это образ человека, сформировавшийся в христианскую эпоху, на основе Библейского откровения. Тот образ, о котором в Новом завете говорит Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» [Мф. 5:48]. Христианство призывает человека к высшему совершенству, и роста в этом направлении нет пределов. Перед человеком стоит альтернатива: или мы будем держаться Библейского откровения, или мы оказываемся в ситуации антропологического прожектерства: строитель светлого будущего, настоящий ариец, сверхчеловек, трансгендер, постчеловек и т.д. Все последнее неизбежно влечет разрушение традиционных (читай, библейских) ценностей, деградацию человека и общества. Поэтому инициатива введения в университетах и вузах кафедр теологии чрезвычайно актуальна и полезна. И для верующих, и для неверующих студентов очень важно познакомиться с той библейской основой, на которой сформировалась вся Европейская культура, выработался тот идеал человека, который вдохновлял цивилизацию две тысячи лет. Без этого знания, собственно, невозможно и адекватное понимание предметов гуманитарного цикла. Студент должен ясно осознавать, что основной метод гуманитарных наук, герменевтика, сложился именно в христианской культуре истолкования священных текстов, и во многом питается ей и посегодня (Г.-Г. Гадамер).
Кафедры теологии важны, конечно, и для естественно- научных факультетов. Однако может быть более органическое усвоение мировоззренческих и антропологических традиций связано здесь с изучением истории естествознания. Изучение этой истории научит студента понимать, что положения последних научных теорий не есть сама чистая истина, что в истории науки были времена, когда спор двух альтернативных теорий кончался признанием истинности их обоих. История естествознания показывает какую существенную роль в становлении новых научных концепций играли философские и религиозные представления: абсолютное пространство-время Ньютона и вездесущие Божие; проблемы квантовомеханических описаний и проблема свободы воли; проблема актуальной бесконечности в математике и богословские проблемы бесконечности Бога и др. Изучение истории науки поможет закрепить принцип, что человеческое познание целостно, что надеяться объяснить целое с помощью какого-то фрагмента этого знания не удастся, что познание мира существенно зависит и от нашего представления о самом познающим человеке, о связи его с Абсолютом, об Объемлющем. Включение курсов истории и философии науки в университетский каррикулум позволит уменьшить вероятность идолатрии естественных наук, и популярности безответственного антропологического прожектерства (трансгуманизма, постчеловека и т.д.).
Университет и Высшая школа в целом должны выполнить в наше кризисное время эту насущную задачу воспитания человека, как наследника трехтысячелетней цивилизации, как продолжателя дела просвещения и христианского преобразования мира, начатого в нашем народе более тысячи лет назад святым равноапостольным князем Владимиром.
Библиография
1. Пушкин А.С. Собрание сочинений: в 10 т. – М., 1956– 1958. – Т. 3.
2. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека. – URL: http://opentextnn.ru/man/piko-della-mirandola-dzhovanni-rech- o-dostoinstve-cheloveka (дата обращения: 10.01.2023).
3. Катасонов В.Н. Новая эволюционная утопия: трансгуманизм. – URL: https://bogoslov.ru/article/4273940 (дата обращения: 10.01.2023).
4. О трех гуманистических манифестах. – URL: https://ru. wikipedia.org/wiki/Гуманистический_манифест (дата обращения: 10.01.2023).
5. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого. – URL: http://www.odinblago.ru/filosofiya/ berdyaev/berdyaev_n_ekzistencialn/8 (дата обращения: 10.01.2023).
6. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.
[1] Деятельность международного общественного движения «ЛГБТ» запрещена в Российской Федерации.
Источник: Катасонов В. Н. Образование в эпоху кризиса гуманизма // XXХI Международные Рождественские образовательные чтения. Духовно-нравственная культура в высшей школе. Мировой ценностно-мировоззренческий кризис и вызовы дегуманизации : материалы X науч.-практ. конф. (Москва, 24 января 2023 г.). – М. : РУДН, 2023. – С. 224–231.