Образ Матери-Церкви широко распространен в раннехристианской литературе. В статье выпускницы аспирантуры ОЦАД Олеси Ивановной Сидоровой исследуется значение этой метафоры для катехизической практики в Ранней Церкви: анализируется применение материнской символики на разных этапах огласительного процесса, обобщается и структурируется основное учительное значение образа Матери-Церкви, содержащееся в катехизических источниках II-V вв. разных провинций Римской империи. В научной литературе наиболее изучено использование метафор матери и материнской утробы в связи со значением таинства Крещения как духовного возрождения человека, однако недостаточно раскрыто их употребление на других этапах катехизации — в предкрещальной подготовке и мистагогии. В статье приводятся примеры употребления образа Матери-Церкви как в крещальных гомилиях, так и в катехизических лекциях, библейских комментариях для оглашаемых, проповедях на Символ веры, молитву Господню и в дни Светлой седмицы. Показывается, как катехизаторы давали различные этические наставления, вытекающие из понимания особой связи верующих — детей общих Отца и Матери. Особо исследуется катехизация блж. Августина и свт. Иоанна Златоуста. Делается вывод о том, что раннехристианский опыт использования этой метафоры остается актуальным и для современной огласительной практики. Семейные аллюзии являются привлекательными и понятными для современных людей, при этом напоминание о материнской «природе» Церкви раскрывает призвание всего церковного собрания (клира и мирян, мужчин и женщин) к служению просвещения, приводящего к Богу-Отцу новых детей.
Введение
Крещение с самых первых веков христианства понималось как новое творение, «возрождение», «рождение свыше» — Божественное действие, усыновляющее новокрещеного, соделывающее его чадом Божиим по благодати [Ysebaert, 1962, 89-154]. В связи с этим крещальная купель и, шире, вся Церковь, в которой происходило обращение человека, символически часто отождествлялись с матерью и материнской утробой. Наиболее изучены исторические и экклезиологические аспекты образа Матери-Церкви в раннехристианских источниках. Одним из первых генезис и развитие образа Матери-Церкви в святоотеческой традиции изучал Дж. Пламп, работы которого стали фундаментом для дальнейших исследований [Plump, 1939; Plump, 1943]. Он пришел к выводу, что этот образ происходит из Малой Азии (Фригии) и затем был принесен на Запад через христианские общины, обосновавшиеся в Лионе и Вьенне [Plump, 1943, 35-62]. Экклезиологические исследования латинской и греческой раннехристианских традиций материнских образов Церкви получили особый импульс в связи с «богословием истоков» (ressourcement) II Ватиканского собора. Здесь стоит отметить работы К. Делаэ и А. де Любака [Delahaye, 1964; Lubac, 1982]. Одной из современных работ, продолжающих эти исследования, является диссертация Б. М. Пепера, посвященная динамике развития образа Матери-Церкви в североафриканской эккле- зиологии от Тертуллиана до св. Фульгенция Руспийского. Пеппер отмечает, что характерное для североафриканских авторов употребление образа матери подчеркивает эксклюзивизм Церкви, поэтому, по его мнению, использование материнской метафоры в ее историческом аутентичном значении проблематично в современном католическом богословии, ориентированном больше на инклюзивную экклезиологию [Peper, 2011, 231-233]. Р. Мюррей анализирует персонификацию Церкви как Матери и Невесты в своем исследовании символов Церкви и Царства Божия в ранней сирийской традиции. Он отмечает как сходные с греко-римской традицией интерпретации этого образа, связанные с рождением детей Небесному Отцу и параллелями между Церковью и Девой Марией, так и уникальные для сирийских отцов, связанные с материнством Святого Духа [Murrey, 1975, 131-158]. Протоиерей Джон Бэр исследует соотношение метафор Матери и Невесты в новозаветном и раннехристианском богословии II-III вв., в частности в мученических актах [Бэр, 2022]. Конечно, следует упомянуть о полемическом значении образа Матери-Церкви в экклезиологических исследованиях расколов в Ранней Церкви (таких работ очень много, в частности, об этом писал еще проф. В. Болотов [Болотов, 2006, 389]). В источниках кон. IV-V вв. Северо-Африканской Церкви, в т.ч. и катехизических, можно встретить противопоставление образа истинной Матери-Церкви и наложницы (concubina) — церкви дона- тистов, ариан [Pignot, 2020, 267-275; Voprada, 2020, 173-200].
Катехизический аспект образа Матери-Церкви также становился предметом научного изучения, хотя и в меньшей степени. В фундаментальных исследованиях раннехристианской практики катехизации и крещения этот образ упоминается наряду с другими церковными метафорами и символами [Ferguson, 2009; Riley, 1974] или рассматривается в рамках отдельных катехизических традиций. Хорошо изучена материнская символика в катехизической традиции Северной Африки (блж. Августин, св. Кводвультдеус) [Harmles, 2014; Pignot, 2020; Voprada, 2020]. Специально использование образов матери и материнской утробы в процессе христианского посвящения рассматривается в работах Р. М. Дженсон, которая изучала как текстовые источники разных регионов, так и сохранившиеся раннехристианские баптистерии (надписи, архитектурные формы) [Jensen, 2008; Jensen, 2012, 53-90]. Дженсон уделяет больше внимания самому таинству Крещения. Вместе с тем представляется актуальным проанализировать применение материнской символики на разных этапах огласительного процесса (предоглашения, оглашения, Крещения и мистагогии), обобщить и структурировать основное учительное значение образа Матери-Церкви, содержащееся в источниках разных регионов. В данной статье эти вопросы будут исследоваться на катехизических текстах II-V вв. (огласительных беседах, проповедях на Символ веры и молитву Господню, крещальных гомилиях, библейских комментариях для оглашаемых и др.).
Региональное распространение образа Матери-Церкви
Образ Матери-Церкви не имеет прямых новозаветных параллелей, в отличие от образов Тела Христа или народа Божия[1]. Вместе с тем идея материнства присутствует в библейской символике в отношениях между Матерью-Сионом и народом Израиля и другими народами (Ис 49:16-17; 60:1-4). Этот ветхозаветный образ был позднее переосмыслен в Новом Завете в образе вышнего Иерусалима, который стал «матерью» всем христианам (Гал 4:26). Еще большее влияние на широкое распространение материнской метафоры Церкви оказало новозаветное понимание крещения как нового рождения человека, его перетворения. Церковь уподобляется матери, рождающей новых чад Богу-Отцу, а крещальная купель — чреву матери, в которой умирает ветхий человек и зачинается новый Духом Святым. Так или иначе, образ Матери-Церкви появился в патристической литературе уже во II в. и встречается в крещальных гомилиях и других катехизических текстах II-VI вв. в различных частях Римской империи — Италии, Галлии, Испании, Малой Азии, Дакии, Иудее, Сирии, Египте, Северной Африке и др., т.е. фактически по всему Средиземноморью. Особенно стоит отметить роль материнской метафоры Церкви в североафриканской традиции, где материнская символика встречается на протяжении нескольких столетий в сочинениях Тертуллиана, сщмч. Киприана Карфагенского и его учеников, блж. Августина, св. Кводвультдеуса Карфагенского, св. Фульгенция Руспийского.
Хотя самое раннее упоминание образа матери по отношению к Церкви в греческой литературе встречается в мученических актах, можно сказать, что оно косвенно связано с крещальной метафорой рождения. В «Послании о лионских и виеннских мучениках» (ок. 177) говорится о «великой радости» Девы-Матери о верующих, которые вначале из-за страха стали отступниками, но позднее, укрепленные верой других мучеников, исповедали себя христианами. Покаявшиеся отступники сравниваются с отринутыми выкидышами, возвращенными своей матери живыми (Euseb. Hist. eccl. 5. 1. 45). В латинской литературе этот образ впервые встречается у Тертуллиана, и тоже в связи с мученичеством. В сочинении «К мученикам» (197 или 202), которое является обращением к катехуменам, ожидающим смерти в тюрьме [Arbesmann, 2008, 14], Тертуллиан призывает их к мужеству. Цель его письма — укрепить дух мучеников, в то время как «мать и владычица Церковь» и отдельные братья-христиане помогают узникам поддерживать их тело (Tertull. Martyr. 1). В источниках сирийского происхождения материнский образ Церкви впервые встречается в «Дидаскалии апостолов» (1-я пол. III в.), в котором христиане призываются постоянно быть собранными вместе с другими верующими, живущими в Церкви — «живой матери, дающей жизнь» (Didasc. Apost. 13)[2].
Использование образа Матери-Церкви на разных этапах катехизации
Как уже было сказано, наиболее широко материнская символика Церкви используется в описаниях значения таинства Крещения и, соответственно, встречается в проповедях на Крещение и других мистагогических беседах. Вместе с тем сравнение оглашаемых с детьми Матери-Церкви можно встретить на всех этапах катехизации. Постараемся последовательно раскрыть использование этого образа в контексте огласительного процесса.
Вначале рассмотрим в качестве примера катехизацию блж. Августина. Во время его епископства в кон. IV — нач. V в. уже сложилась развитая система оглашения, кроме того, до нас дошли сочинения блж. Августина, относящиеся ко всем основным этапам катехизации — предоглашению, 2-3-летнему катехументату, подготовке оглашаемых второго этапа (competentes)[3] к Крещению во время Великого поста и мистаго- гическим проповедям новокрещеным (см. табл. 1)[4] [5].
Катехумены, «слушающие» (catechumenus, audientes) — 2-3 года и более |
Слушают меня многие еще не ставшие верными через крещение и пока являющиеся катехуменами: пока они не рождены, но уже зачаты. А когда и как были бы они зачаты в недрах Матери-Церкви, если бы не были запечатлены неким таинством веры? (Проповедь на Мк 1:15) (Aug. Serm. 352A. 3). |
«Стремящиеся», «заявители» (competentes) — подготовка к Крещению во время Великого поста |
Вот, чрево матери Церкви... мучится со стенанием, чтобы родить тебя и вывести на свет веры. Не сотрясайте в нетерпении материнскую утробу, сужая врата вашего рождения (Проповедь к «стремящимся» на обряд «возвращения Символа») (Aug. Serm. 216. 7). |
Крещение — «рождение свыше» |
Те, кто немногим ранее назывались стремящимися, теперь называются младенцами. Стремящимися их звали потому, что они, стремясь [родиться], толкались в материнском чреве. Младенцами же зовутся потому, что, прежде рожденные для мира сего, они только что родились для Христа (Проповедь на Пасху к народу и новокрещеным) (Aug. Serm. 228. 1). |
Новокрещеные («младенцы», «новорожденные», infantes) — Пасхальная неделя |
Любите Господа, ибо Он любит вас. Часто посещайте сию матерь, которая родила вас. <...> Итак, сия святая и духовная матерь ежедневно приуготовляет вам духовную пищу, чтобы укреплять ею не тела, но души ваши. Она щедро дарует вам небесный хлеб, напояет вас из чаши спасения. Она не хочет, чтобы кто-то из сынов ее страдал от столь великого голода (Проповедь в пасхальные дни) (Aug. Serm. 255A. 2). |
Верные (fideles) — после 8-го дня |
Вот, сегодня смешиваются с верными наши «младенцы» и словно бы вылетают из гнезда. Посему необходимо, чтобы мы, рождающие, обратились к ним с речью. Ведь, как вы можете припомнить, братья мои, вокруг птенцов ласточек или обыкновенных воробьев, когда они начинают вылетать из гнезда, их матери летают с шумом и нежными голосами предупреждают детей об опасностях (Проповедь в воскресенье на 8-й день после Пасхи) (Aug. Serm. 376A. 2). |
Блаженный Августин говорит о тех, кто только начинает оглашение, что они принимаются в лоно Матери-Церкви через первый обряд посвящения в катехумены (catechumenus) — крестное знамение. Более того, оглашаемые как бы зачинаются в утробе Церкви в момент начала оглашения (Aug. Serm. 260C. 1; Aug. Serm. 352A. 3). Известно, что к кон. IV в. некоторые оглашаемые откладывали Крещение, поэтому перед началом Великого поста, когда происходила запись ко Крещению, блж. Августин в своих проповедях активно призывал катехуменов из своей паствы стать «стремящимися» (competentes) и подготовиться к принятию Крещения на Пасху. Они должны возродиться от воды и Духа, и Церковь должна родить тех, кого зачала и кого долго носила во чреве (Aug. Io. eu. 12. 3). В одной из проповедей во время обряда «возвращения» (воспроизведения по памяти) Символа веры блж. Августин говорит, что Церковь рождает оглашаемых в муках, чтобы вывести их на свет веры, и они не должны «сотрясать в нетерпении материнскую утробу», «сужая врата» своего спасения (Aug. Serm. 216. 7-8). В проповеди на Пасху блж. Августин подчеркивает разницу между «стремящимися» (competentes), которые «толкались в материнском чреве» и «новорожденными» (infantes), которые в начале земной жизни родились для мира, а после Крещения — родились для Христа (Aug. Serm. 228. 1). Продолжая наставлять новокрещеных в пасхальные дни Светлой седмицы, блж. Августин призывает их не оставлять свою Матерь и приходить к ней ежедневно для насыщения «духовной пищей» (Aug. Serm. 255А. 2). Блаженный Августин говорит не только в целом о мистической Матери-Церкви, которая объединила творение с Творцом (Aug. Serm. 255А. 2), но и об отдельных верующих, кому непосредственно следует позаботиться о нововоцерковленных, становящихся верными, подобно тому, как матери-ласточки заботятся о вылетающих из гнезда повзрослевших птенцах (Aug. Serm. 376А. 2).
Использование образа Матери-Церкви в процессе катехизации на разных этапах оглашения можно встретить в сочинениях и других авторов. Приведем в качестве еще одного примера огласительные гомилии свт. Иоанна Златоуста (см. табл. 2). Объясняя значение экзорцизмов, свт. Иоанн Златоуст сравнивает оглашаемых, которые стояли во время этого обряда нагими и босиком, с пленными: таков вид пленных, над которыми Царь одержал победу. При этом свт. Иоанн Златоуст их утешает: «Человеческий плен лишает матери, а этот ведет тебя ко всеобщей нашей матери» (loan. Chrysost. Catech. 2. 6, серия А. Пападопуло-Керамевса). В начале этапа просвещения свт. Иоанн Златоуст очень трогательно обращается к оглашаемым и как бы авансом уже именует их новыми братьями: «Ибо я называю вас братьями еще прежде родов, и прежде рождения приветствую вас как родных» (loan. Chrysost. Catech. 1. 1, серия А. Пападопуло-Керамевса). Накануне Крещения святитель обращается к оглашаемым с просьбой ходатайствовать за него и за всю Церковь. Оглашаемые подносят Христу- Царю «не золотой венец, но венец веры», и Он с благоволением выслушает их просьбу: «Поэтому помолитесь за всеобщую Матерь [Церковь], чтобы ей быть незыблемой и непоколебимой» (loan. Chrysost. Catech. 3. 9, серия А. Пападопуло-Керамевса). А сразу после Крещения он сравнивает новокрещеных с детьми, о которых «ликует» Матерь- Церковь (loan. Chrysost. Catech. 3. 1, серия А. Венгера). В Антиохии, так же как и в Северной Африке в IV в. встречалась практика откладывания Крещения на конец жизни. Убеждая оглашаемых креститься вовремя, свт. Иоанн Златоуст говорит, что хоть благодать в обоих случаях дается равная, но «не равно произволение и приготовление к этому событию». Одни «принимают [таинство] на одре», а другие «в лоне Церкви, общей всем нам матери». Первые скорбят и плачут, вторые радуются и веселятся. «Здесь [в лоне Церкви] все соответствует дару, а там [на одре] все противоположно дару» (loan. Chrysost. Catech. 1. 3, серия А. Пападопуло-Керамевса).
Образ зачатия оглашаемых в лоне Церкви продолжал существовать в Церкви Северной Африки и после блж. Августина, во время завоевания вандалов. Так, он встречается в проповедях на Символ веры, приписываемых св. Кводвультдеусу. В них говорится, что оглашаемые пока не возрождены Крещением, хотя уже приняты в недра
Таблица 2. Образ Матери-Церкви на разных этапах катехизации у свт. Иоанна Златоуста6
|
Матери-Церкви через крестное знамение, зачаты в ее чреве ((Quodvultdeus). Sy 1. 1. 1)[6] [7]. Святитель Кирилл Иерусалимский в «Предогласительном слове» называет просвещаемых сыновьями и дочерьми одной матери (Cyr. Hieros. Procatech. 13). А в 18-й огласительной беседе, посвященной разбору учения Символа веры о Церкви, подчеркивает разницу между «сборищем еретиков» и «кафолической Церковью»: «...Не спрашивай просто, где церковь, но где Вселенская Церковь. Ибо это собственно имя сей Святой и всеобщей нашей Матери Церкви» (Сук Hieros. Catech. 18. 26). В анонимном сирийском трактате IV-V вв. «Книга ступеней» земная видимая Церковь сравнивается с кормилицей, которая вынашивает и воспитывает детей для небесной Церкви, делающей совершенными всех святых (Liber graduum. 12. 3).
В более ранний период, во II-III вв., материнская символика также использовалась на разных этапах катехизации — и до, и после Крещения. Кроме упомянутого ранее сочинения «К мученикам» Тертуллиан говорит о Церкви как о Матери в трактатах «О молитве» (Tertull. De orat. 2) и «О Крещении» (Tertull. De bapt. 20). Оба сочинения относятся к подготовительным наставлениям до совершения Крещения. Тертуллиан первым раскрывает связь между отцовством Бога и материнством Церкви, затем ее продолжит сщмч. Киприан Карфагенский в классическом экклезиологическом сочинении «О единстве Церкви» (см.: [Фокин, 2013]). В александрийской катехизической традиции материнская символика встречается у Климента Александрийского и в сочинении «Увещевание к язычникам», которое можно соотнести с первоначальным этапом александрийской катехезы (см.: [Смирнов, 2014, 569]), и в сочинении «Педагог», которое, по-видимому, соотносится с этапом подготовки ко Крещению или с наставлением нововоцерковленных христиан (см.: [Смирнов, 2014, 569; Братухин, 2018, 22]). В «Увещевании к язычникам» (нач. 90-х гг. II в.) Климент отождествляет Царство Небесное с Церковью, состоящей из многих добрых детей — людей, познавших Бога и освобожденных от греха (Clem. Alex. Prot. 9. 82). В «Педагоге» (ранее 202) тема отцовства Бога и материнства Церкви раскрывается в контексте размышлений о том, кто называются детьми в Новом Завете:
Младенческими являются новые души... выросшие в соответствии с Новым Заветом. <...> Юны те, кто составляет новый народ в отличие от более древнего народа.
<...> Мать привлекает к себе детей, и мы ищем [нашу] мать — Церковь. <...> Бог не откажет в помощи существу столь малому. <...> Отец всячески принимает прибегающих к Нему и, возродив Духом в усыновление, знает их как кротких, и любит их одних, и помогает им, и борется за них, и из-за этого называет [Своим] чадом (Clem. Alex. Paed. 1. 5. 20. 2-3, 21. 1-2; пер. А. Ю. Братухина).
В библейских комментариях Оригена на книгу Левит[8] Церковь называется «небесной матерью» верующих (Orig. In Lev. 12. 4), а в сочинении «О молитве» оглашаемые призываются относиться к другим христианам как своим братьям, имеющим общих Отца и мать (Orig. De orat. Dom. 28)[9].
При этом, как уже было сказано, чаще всего материнская символика Церкви встречается в огласительных сочинениях при раскрытии смысла таинства Крещения. Эта метафора встречается в крещальных гомилиях еп. Феодора Мопсуестийского, свт. Зинона Веронского, свт. Пациана Барселонского, Нарсая Нисибийского, свт. Хро- матия Аквилейского, св. Льва I Великого и др.[10] В связи с этим исследователи обращают внимание на то, что некоторые крещальные купели напоминали формой материнскую утробу (см.: [Jensen, 2005, 139]).
Этические наставления оглашаемым, связанные образом Матери-Церкви
Катехизаторы с помощью материнской метафоры не только раскрывали духовное значение таинства Крещения и, шире, всего просвещения человека, но и обыгрывали разные этические наставления. Например, при изъяснении молитвы Господней отмечались братские отношения между христианами. Ориген учит своих слушателей, что к братии они должны относиться особым образом: «кто того не исполняет, что он обязан оказывать братьям, на том неисполненное остается долгом» (Orig. De orat. 28; пер. Н. Корсунского). Блаженный Августин говорит, что все люди изначально по природе братья, даже враги, потому что их прародители — Адам и Ева. Теперь же следует отказаться от этого природного родства в пользу духовного: «Бог — Отец, Церковь — мать: поэтому мы братья» (Aug. Serm. 56. 14). Кроме того, братские отношения между верующими призваны помогать преодолевать и социальное неравенство. Хотя блж. Августин открыто не осуждает институт рабства, он настаивает на том, что воплощение Христа требует другого отношения к человеческому достоинству: хозяин не должен отвергать своего раба в качестве брата, если Сам Господь пожелал иметь его братом (Aug. Serm. 58. 2).
В одной из проповедей на Светлой седмице блж. Августин с братской любовью призывает новокрещеных вести добродетельную жизнь, чтобы им были присущи святость, целомудрие, кротость, смирение: «Я призываю вас... как братьев и сыновей. Как братьев, потому что нас родила одна матерь — Церковь; как сыновей, потому что я родил вас через благовестие» (Aug. Serm. 255A. 2). В одной из огласительных проповедей, произнесенных в присутствии новопросвещенных, свт. Иоанн Златоуст сокрушается, что некоторые христиане пришли не в церковное собрание, а пошли на «зрелища». Он призывает тех, кто присутствует в храме, потом пойти и наставить отсутствующих братьев. Тот, кто спасает братьев, подражает самому Богу: «А в том, что вы. со всем рвением возвратите ваших братьев к [нашей] всеобщей Матери, я совершенно уверен, поскольку знаю, что по благодати Божией вы разумны и сможете образумить других» (loan. Chrysost. Catech. 5. 19-20, серия А. Венгера).
В проповедях блж. Августина можно встретить призыв к верующим христианам помогать другим людям приходить ко Христу, неординарно обоснованный как раз материнской природой Церкви. Он учит, что все рожденные Матерью-Церковью могут и сами стать матерями для новых верующих — членов Тела Христова, а значит, и для самого Христа. Для этого нужно привести всех, кого возможно, к купели Крещения:
Кто вас родил? Слышу ответ вашего сердца: Матерь-Церковь. <...> Вы стали сынами, станете и матерями. Сыны матери, когда вы были крещены, вы были рождены как члены Христовы. Приведите к купели Крещения тех, кого можете, чтобы, как стали вы сынами, когда были рождены, таким же образом смочь, ведя к рождению, стать Христу матерями (Проповедь на Мф 12) (Aug. Serm. 25. 8).
Заключение
Образы Матери-Церкви встречаются в катехизических источниках различных провинций Римской империи. Воцерковление понималось как единый процесс «рождения свыше», который начинается с начала оглашения и заканчивается в конце Светлой седмицы. Материнские метафоры Церкви есть на всех этапах этого процесса, а иногда целостно символизируют воцерковление как зачатие, вынашивание в утробе и рождение новых чад Божиих. Такая динамика, в свою очередь, еще раз подчеркивает последовательную смену различных духовных состояний катехумена, отраженную в традиционном для раннехристианской практики катехизации переходе с одного этапа на другой. Вера в одного Бога-Отца и единую Матерь-Церковь предполагала ожидание от оглашаемых понимания и выполнения ряда этических требований: братского отношения к верующим, преодоления социальных ограничений, заботы о воцерковлении других людей. Рассмотренные примеры, на наш взгляд, до сих пор являются актуальными и вполне могут быть использованы на разных этапах полной катехизации взрослых и в настоящее время. Семейные метафоры (Бог — Отец, Церковь — Мать, христиане — братья), с одной стороны, несут глубокое богословское содержание, с другой стороны, являются сейчас привлекательными и понятными.
Исследование материнской символики в процессе воцерковления позволяет по-новому взглянуть на ее роль в современной экклезиологии. Обычно образ
Матери-Церкви используется в полемическом («киприановском») значении при богословском обсуждении единства и границ Церкви, в том числе возможности признания Крещения в разных христианских конфессиях (подлинное возрождение возможно только от истинной матери). Катехизический же аспект этого образа раскрывает его с другого ракурса: материнская «природа» Церкви напоминает о призвании всего собрания верующих (клира и мирян, мужчин и женщин) к служению возрождения и просвещения, приводящего к Богу-Отцу новых детей. В эпоху секуляризации и снижения количества воцерковленных христиан такой подход, на наш взгляд, востребован как для христианского богословия, так и для самой церковной жизни.
Источники и литература
Источники
1. Aug. De fide et operibus — Augustinus Hipponensis. De fide et operibus // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vienna: Tempsky, 1900. Vol. 41. P. 35-97.
2. Aug. Io. eu. — Augustinus Hipponensis. In Iohannis evangelium tractatus // Corpus Christianorum. Series Latina. Vol. 36. Turnhout: Brepols, 1954.
3. Aug. Serm. — Augustinus Hipponensis. Sermones (25, 56, 58, 216, 228, 255A, 352A, 260C, 376A) // PL 38; Corpus Christianorum. Series Latina. Turnhout: Brepols, 1953. Vol. 41А-В.
4. Clem. Alex. Paed. — Clemens Alexandrinus. Paedagogus, I-III // Die griechischen christlichen schriftsteller. Berlin, 1905. Bd. 12. S. 1-86. (Рус. пер.: Климент Александрийский. Педагог / Пер. с древнегреч., вступ. статья и комм. А.Ю. Братухина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2018. 290 с.)
5. Clem. Alex. Prot. — Clemens Alexandrinus. Protrepticus // Die griechischen christlichen schriftsteller. Berlin, 1905. Bd. 12. S. 89-292. (Рус. пер.: Климент Александрийский. Увещевание к язычникам // Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется / Пер. с др.-греч., вступ. статья, комм. и указатель А. Ю. Братухина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006. С. 47-143).
6. Cyr. Hieros. Procatech — Reischl W. K, Rupp J. (ed.). Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi
opera: in 2 v. Vol. 1. Hildesheim: G. Olms, 1967. P. 1-27. (Рус. пер.: Предогласительное слово, или Введение к огласительным поучениям святого отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского / Пер. Л. А. Герд, предисл. и комм. К. А. Мозгова, О. И. Сидоровой // Вестник Свято-Филаретовского института. 2021. Вып.39. С.70-183. DOI: 10.25803/26587599 2021_39_170).
7. Cyr. Hieros. Catech. — Reischl W. K, Rupp J. (ed.). Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera: in 2 v. Hildesheim: G. Olms, 1967. V. 1. P. 28-320; V. 2. P. 2-342. (Рус. пер.: Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные // Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и таинствоводственные. М.: Благовест, 2010. С. 18-323).
8. Didasc. Apost. — Didascaliae Apostolorum fragmenta Veronensia Latina / Hrsg. von E. Hauler. Lipsiae, 1900. S. 1-90. (Рус. пер.: Дидаскалия, т.е. кафолическое учение двенадцати апостолов и святых учеников нашего Спасителя / П. А. Прокошев. Томск: Типо-лит. Сибирского Т-ва Печатного Дела, 1913. 205 с.).
9. Euseb. Hist. eccl. — Eusebius Werke. Historia ecclesiastica [EuoePiog xpg Kaioapeiag ’ЕккХрст1астт1кр 'Ioropia] // Die griechischen christlichen schriftsteller. Bd. 9 (1-3) / Hrsg. von E. Schwartz, T. Mommsen. Leipzig, 1903-1909. (Рус. пер.: Евсевий Кесарийский. Церковная история / Ввод. ст., коммент., библиогр. список и указат. И. В. Кривушина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013. 544 с.).
10. Ioan. Chrysost. Catech. 1-3, серия А. Пападопуло-Керамевса — Piedagnel A. Trois Catecheses baptismales. Paris, 1990. P. 112-242 (SCh. Vol. 366).
11. Ioan. Chrysost. Catech. 3, 5, серия А. Венгера — Wenger A. Huit Catecheses baptismales. Paris, 1957 (SCh. Vol. 50). (Рус. пер.: Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии / Сост., введ., перев. с др.-греч., коммент., библиогр. И. В. Пролыгиной. Тверь: Герменевтика, 2006. 256 с.)
12. Liber graduum — Liber graduum / Ed. by M. Kmosko. Patrologia Syriaca. III, 1926.
13. Orig. De orat. — Origen. De oration // Koetschau P. Origenes Werke. Bd. 2 [Die griechischen christlichen Schriftsteller 3. Leipzig: Hinrichs, 1899.] S. 395-403. (Рус. пер.: Ориген. Толкование на молитву «Отче наш» (из трактата «О молитве») // Отцы и учители церкви III века: Антология: в 2 т. Т. 2 / Сост., биогр. и библиогр. ст. иером. Илариона (Алфеева). М.: Либрис, 1996. С. 79-124.)
14. Orig. In Lev. — Origen. In Leviticum // Die griechischen christlichen schriftsteller. Bd. 29.
S. 280-507.
15. (Quodvultdeus). Sy 1 — (Quodvultdeus of Carthage). De symbol 1 // Corpus Christianorum. Series Latina. V. 60. Turnhout: Brepols, 1976. P. 227-486.
16. Tertull. De bapt. — Tertullian. De baptismo // Corpus Christianorum. Series Latina. V. 1. Turnhout: Brepols, 1954. P. 275-296. (Рус. пер.: Тертуллиан. О крещении // Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс-Культура, 1994. С. 93-105).
17. Tertull. De orat. — Tertullian. De oratione // Corpus Christianorum. Series Latina. V. 1. Turnhout: Brepols, 1954. P. 255-274. (Рус. пер.: Тертуллиан. О молитве // Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс-Культура, 1994. С. 294-306).
18. Tertull. Martyr. — Tertullian. Ad martyras // Corpus Christianorum. Series Latina. V. 1. Turnhout: Brepols, 1954. P. 1-8. (Рус. пер.: Тертуллиан. К мученикам // Тертуллиан. Избранные сочинения. М.: Прогресс-Культура, 1994. С. 273-276).
Литература
19. Болотов (2006) — Болотов В.В. История Древней Церкви. СПб.: Аксион эстин, 2006.
T. 2. 494 с.
20. Братухин (2018) — Братухин А. Ю. Климент Александрийский: жизнь и тексты // Климент Александрийский. Педагог / Пер. с др.-греч., вступит. статья и комм. А. Ю. Братухина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2018. С. 5-37.
21. Бэр (2022) — Бэр Дж., прот. Мать и Невеста: экклезиология, христология и антропология // Вестник Свято-Филаретовского института. 2022. Вып. 42. С. 12-39. DOI: 10.25803/26587599_2022_42_12.
22. Гаврилюк (2001) — Гаврилюк П. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. М.: Свято-Филаретовская МВПХШ, 2001. 320 с., 16 с. цв. ил.
23. Пролыгина (2006) — Святитель Иоанн Златоуст. Огласительные гомилии / Сост., введ., перев. с др.-греч., коммент., библиогр. И. В. Пролыгиной. Тверь: Герменевтика, 2006. 256 с.
24. Смирнов (2014) — Смирнов Д. В. Климент Александрийский // Православная энциклопедия. М., 2014. Т. 35. С. 562-663.
25. Ткаченко (2005) — Ткаченко А.А. Галликанский обряд // Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 10. С. 358-368.
26. Ткаченко (2006) — Ткаченко А.А. «Дидаскалия апостолов» // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 663-666.
27. Ткаченко (2011) — ТкаченкоА.А. Испано-мосарабский обряд // Православная энциклопедия. М., 2011. Т. 27. С. 584-596.
28. Фокин (2010) — Фокин А.Р. Программа катехизации по блаженному Августину // XX Ежегодная богословская конференция ПСТГУ. М.: Изд-во ПСТГУ, 2010. С. 161-167.
29. Фокин (2013) — Фокин А.Р. Киприан // Православная энциклопедия. М., 2013. Т. 33. С. 658-692.
30. Arbesmann (2008) — Arbesmann R. (transl.). Tertullian. Disciplinary, moral and ascetical works. Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2008. 310p. (The fathers of the Church. A new translation. Vol. 40).
31. Delahaye (1964) — Delahaye K. Ecclesia Mater chez les peres des trois premiers siecles. Paris: Cerf, 1964.
32. Ferguson (2001) — Ferguson E. Catechesis and Initiation // The Origins of Christendom in the West / Ed. by A. Kreider. Edinburgh; New York: T. & T. Clark, 2001. P. 229-268.
33. Ferguson (2009) — Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids; Cambridge: Eerdmans, 2009. XXII, 953 p.
34. Harmless (2014) — Harmless W. Augustine and the Catechumenate. Rev. ed. Collegevine, MN: Liturgical Press, 2014. 476 p.
35. Jensen (2005) — Jensen R.M. Baptismal rights and architecture // Late Ancient Christianity. Vol. 2 / Ed. by V. Burrus. Minneapolis: Fortress Press, 2005. P. 117-144.
36. Jensen (2008) — Jensen R.M. Mater Ecclesia and Fons Aeterna // A Feminist Companion to Patristic Literature. New York: T & T Clark, 2008. P. 137-153.
37. Jensen (2012) — Jensen R.M. Baptismal Imagery in Early Christianity. Grand Rapids, MI: Baker Academic Press, 2012. 272 p.
38. Lubac (1982) — Lubac H de. The Motherhood of the Church. San Francisco: Ignatius Press, 1982. 363 p.
39. Minear (2004) — Minear P.S. Images of the Church in the New Testament. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2004. 313p.
40. Murray (1975) — Murray R. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. London: Cambridge University Press, 1975. XV, 394p.
41. Peper (2011) — PeperB.M. The Development of Mater Ecclesia in North African Ecclesiology: Ph. D. Dissertation. Vanderbilt University. Nashville, Tennessee, 2011. X, 264p.
42. Pignot (2020) — Pignot M. The Catechumenate in Late Antique Africa (4lh-6lh Centuries): Augustine of Hippo, His Contemporaries and Early Reception. Leiden; Boston: Brill, 2020. XI, 414p. (Supplements to Vigiliae Christianae; v. 162).
43. Plump (1939) — Plumpe J. C. Ecclesia Mater // Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 1939. Vol. 70. P. 535-555.
44. Plump (1943) — Plumpe J. C. Mater Ecclesia: An Inquiry into the Concept of the Church as Mother in Early Christianity. Washington, DC: Christianity Catholic University of America Press, 1943. 143 p.
45. Riley (1974) — Riley H.M. Christian Initiation: A Comparative Study of the Interpretation of the Baptismal Liturgy in the Mystagogical Writings of Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia and Ambrose of Milan. Washington, DC: The Catholic University of America Press: Consortium Press, 1974. XXXIII, 481 p. (Studies in Christian Antiquity. Vol. 17).
46. Stewart-Sykes (2004) — Stewart-Sykes А. Tertullian, Cyprian and Origen on the Lord’s Prayer / Transl. and Introd., with Brief Annot. by A. Stewart-Sykes. New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 2004. 214p.
47. Voprada (2020) — Voprada D. Quodvultdeus: A Bishop Forming Christians in Vandal Africa: A Contextual Analysis of the Pre-baptismal Sermons attributed to Quodvultdeus of Carthage. Leiden; Boston: Brill, 2020. XII, 368 p.
48. Ysebaert (1962) — Ysebaert J. Greek Baptismal Terminology: Its Origins and Early Development. Nijmegen Dekker & van de Vegt, 1962. XVIII, 435 p.
[1] См., напр., исследование новозаветных образов Церкви П. С. Минера: [Minear, 2004].
[2] Утраченный ныне оригинал «Дидаскалии апостолов» был написан на греческом языке, при этом исследователи полагают, что он сирийского происхождения и его составителем был епископ, занимавший кафедру в Северной Сирии [Ткаченко, 2006, 663; Murray, 1975, 26].
[3] В Риме оглашаемых, готовящихся к крещению, называли «избранными» (electi), в других западных Церквах, в частности в Северной Африке, Галлии, Испании, было более распространено название «стремящиеся» или «заявители» (competentes) [Гаврилюк, 2001, 223; Ткаченко, 2011, 590; Ткаченко, 2005, 366; Фокин, 2010, 162]. Блаженный Августин объясняет такое наименование тем, что они уже подали свое имя в список для принятия Крещения (Aug. De fide et operibus. 6. 9), а также тем, что оглашаемые второго этапа совместно стремятся (simul petentes) к возрождению во Христе (Aug. Serm. 216. 1); [Фокин, 2010, 162].
[4] В частности, до нас дошли его поучения о первоначальном наставлении оглашаемых, комментарии на Священное Писание, касающиеся оглашаемых, проповеди на Символ веры, молитву Господню, Крещение и Евхаристию, обряды 8-го дня и др. [Фокин, 2010, 162; Гаврилюк, 2001, 227; Ferguson, 2001, 257]. Подробное исследование катехизации блж. Августина см.: [Harmles, 2014].
[5] Благодарим П. С. Озерского за помощь с подготовкой литературного перевода цитат блж. Августина.
[6] Перевод И. В. Пролыгиной [Пролыгина, 2006].
[7] Обзор позиций по поводу авторства этих проповедей см.: [Pignot, 2020, 239-248].
[8] Изучение Священного Писания после предшествовавшего этапа изучения философии и других наук входило в катехизическую программу Оригена.
[9] Об особенностях огласительного значения сочинения Оригена «О молитве» см.: [Stewart- Sykes, 2004, 101-107].
[10] Обзор источников, содержащих свидетельства о раннехристианской практике Крещения, см.: [Ferguson, 2009].
Источник: Сидорова О. И. Образ Матери-Церкви в контексте раннехристианской катехизации // Христианское чтение. 2024. № 1. С. 23-34.