Аннотация: В своей статье Загрийчук Илья Михайлович, выпускник аспирантуры ОЦАД, анализирует основные идеи постметафизической теологии на примере работ современного французского католического богослова Жан-Люка Мариона «Идол и дистанция», а также «Бог и двойственность бытия». В работе рассматриваются истоки этого направления теологической мысли в работах немецких мыслителей Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера. Показывается, каким образом возможно конструктивное прочтение различных философских идей и их синтез с церковной традицией.

***

Христианское богословие, выразившее себя языком античной философии, апеллировало к тем понятиям, которые были доступны подавляющему большинству жителей Восточной Римской империи. Однако со временем античная философия, а вместе с ней и христианская догматика перестали быть убедительными, что стало одной из причин секуляризации. Возможно, ярчайшим маркером этого процесса стал концепт немецкого философа ХIX в. Фридриха Ницше, провозвестившего в своих трудах «смерть Бога»[1]. Эта идея, наряду с нигилизмом и концом метафизики стали краеугольным камнем системы, с помощью которой Ницше пытался дать новый толчок для развития философской мысли своей эпохи.

Мартин Хайдеггер, один из крупнейших философов ХХ в., чьи идеи заложили основание постметафизической философии, в своей работе, озаглавленной «На слова Ницше “Бог мертв”», подчеркивает, что данное выражение относится к христианскому Богу. Основное же содержание этих слов можно передать следующими словами Хайдеггера: «сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришел конец метафизике — для Ницше это вся западная философия»[2].

Хайдеггер развивает эти идеи и творчеством Ницше определяет границы, обозначающие конец метафизики, поэтому он пытается найти новые возможные конструктивные пути философствования. Долгая христианизация Бога в рамках метафизики привела к тому, что человечество даже не рассматривает возможность воспринимать Божественное другим путем; более того, другой подход не воспринимается как нечто имеющее право на существование. Именно по причине метафизических ярлыков человек утерял возможность восприятия Живого Бога, спрятанного за философскими концепциями. Поэтому метафизика, как изначально неконструктивный проект, и закончилась, она преодолена. «Смерть Бога» подразумевает указание на то, что Бог западной христианской традиции, вернее сформулированное ею теологическое понятие Бога не воспринимается больше как Бог, Творец и источник всего существующего. Основные идеи М. Хайдеггера стали тем фундаментом, на котором во второй половине ХХ в. и вплоть до нашего времени зиждется постметафизическая теология.

Первым представителем данного направления является современный французский философ и богослов Жан-Люк Марион (р. в 1946 г.), опубликовавший в 1977 г. книгу «Идол и дистанция». Именно в этом произведении очень четко была сформулирована проблематика, ставшая основной для всего его творчества: каким образом мы можем говорить или мыслить о Боге в контексте «конца метафизики» и «смерти Бога»? В данной работе, обращаясь к произведениям различных богословов, философов и поэтов, Марион пошагово пытается показать, каким образом «Бог» западной метафизики превратился в концептуального идола и что может предложить христианство для преодоления этой ситуации.

Уже во введении он показывает, что если именуемое «Богом» в определенный момент развития западной цивилизации умерло, то оно никогда не могло быть и не будет «Богом». Поскольку такой Бог — «мертв с самого начала, ибо он, несомненно, нуждается в начале»[3]. Поэтому смерть «Бога» не указывает на то, что Он «вышел из игры», но, наоборот, служит конструктивным началом, поскольку показывает и изобличает подмену, то есть что принимаемое за Бога в метафизике — это вовсе не Живой Бог Авраама, Исаака и Иакова. Отсюда же следует, что смерть «Бога», то есть идола, вошедшего в наш язык и мышление, не имеет абсолютно никакого отношения к Живому Богу.

Однако какова природа этого идола, и каким образом он влияет на человека?

Необходимо сразу отметить, что идолопоклонство, согласно Мариону, не ставит знака равенства между богом и идолом; но в идоле он поклоняется облику, который бог или божественное может в нем (то есть идоле) принять[4]. Человек, создавая некий облик, просит божественное явить себя в нем, чтобы обеспечить себе его присутствие и доступность.

Идол ни в коем случае не походит на человека, но походит на тот опыт божественного, который мы пережили; именно этот опыт находит в идоле свое выражение. Из этого следует, что наш опыт божественного предшествует этому идолу. Помимо этого, на формирование образа кумира существенно влияет жизненный интерес человека, поскольку сам идол делает доступным божественное присутствие для деловых отношений. Таким образом, подобная система религиозных отношений полностью замыкается на человеке.

Здесь важную роль играет сосредоточенность религиозного человека на созерцании и тех переживаниях, которые даны ему посредством внутреннего восприятия. Эти созерцания и переживания являются нашими фантазиями божественного. Французский теолог в этом контексте вводит метафору зеркала, поскольку в идоле нам возвращается опыт нашего же божественного[5]. Из этого следует, что идолопоклонник, исключая любую новизну и неожиданность, устанавливает границы божественного в комфортных рамках собственных переживаний; он застраховывает себя от ненужных изменений.

В этом контексте Марион вводит еще одну важную составляющую своей теологии — концепт дистанции. Само идолопоклонство в силу своей доступности и присутствия уничтожает дистанцию, исключает любого рода трансцендирование, «выход за пределы». Такому идолу в христианстве противопоставляется икона, которая как раз сохраняет и указывает на дистанцию и непреодолимость между Богом и человеком. В еще одном важном для постметафизической теологии труде Жан-Люк Марион указывает на то, что икона и идол указывают на способ бытия для бытийствующего («a manner of being for beings»)[6]. Икона сама по себе свидетельствует о неизображаемости Бога, поскольку она обращается не к Божественности, а к личности Христа.

Помимо этого, коренным различием между иконой и идолом является то, что содержание иконы и ее значение человек не задает и не контролирует, но наоборот, икона сама воздействует на него; в связи с чем инициатива в этих отношениях передается Живому Богу. Французский богослов в данном контексте пишет следующее: «Бог философских дискуссий уступает свое место: нагими и беззащитными стоим мы перед безликим Богом»[7].

Марион считает, что со стороны христианина недостаточно лишь теоретически освободиться от шаблонов идолопоклонства; поэтому в его системе координат находится место и тому, что в аскетической литературе именуется деланием. Таковым для Мариона является в первую очередь молитва. Молитва, как и икона, не является зеркалом фантазий человека; она не является тем пространством, где субъект сам устанавливает какие-либо смыслы. Именно с помощью молитвы человек преодолевает дистанцию между ограниченностью своего естества и Живым Богом[8]. В молитве Бог — это не предмет разговора, Он есть Тот, к кому слово обращено. Молитва преображает молящегося, поскольку он может ее возносить только к Взыскуемому и только силой Взыскуемого.

Таким образом, в труде «Идол и дистанция» Жан-Люк Марион закладывает краеугольные камни постметафизической теологии и отвечает на вопрос — что может сказать христианская теология после «смерти Бога».

Одной из последних работ, которая была опубликована данным французским теологом, является статья «Бог и двойственность бытия»[9]. Тот факт, что Марион все же обращается к проблематике бытия, указывает на определенную динамику его взглядов, поскольку в своей самой известной книге «Бог без бытия» данный автор пишет, что Бог радикально вне бытия, и имя Ему ἀγάπη[10].

В первой части данной работы анализируются различные определения, даваемые бытию в рамках метафизической традиции. Среди упоминаемых мыслителей — Фома Аквинский, Франсиско Суарес, Спиноза, Декарт, Гоббс и др. Однако в нашей статье представляется более уместным указать на то, каким образом Марион предлагает дать иное прочтение бытия. Как данный французский теолог формулирует «неметафизическое» понимание онтологии? Для ответа на этот вопрос необходимо обратить внимание на понимание им концепта дара.

Данная тема является характерной для философской теологии ХХ в. (в качестве примера можно привести дискуссию на тему дара между Ж. Деррида и Ж.-Л. Марионом[11]: на данную тему была написана работа «Marion and Derrida on The Gift and Desire: Debating the Generosity of Things»[12]); см. также работу американского теолога Джона Капуто «After the death of God»[13].

Жан-Люк Марион в ранних произведениях также уделяет место в своей теологической системе концепту дара («God without being», глава 6 «The present and the gift»[14]). Одной из главных особенностей использования этого концепта в его системе является наличие благодарения как того усилия, благодаря которому человек способен узнать дар в своей жизни[15]. За всяким феноменом человек способен распознать и раскрыть данность как давание; именно этот труд — узнавание за данностью дара — и является подвигом благодарения.

При невнимательности человека к своей повседневной жизни дар сам провоцирует свое собственное исчезновение, свое собственное перекрывание другими феноменами[16]. При этом не умаляется его значимость, поскольку «в процессе дарения дар входит в присутствие как сущее бытие (subsisting being), занимающее настоящий момент; в этот момент дар завоевывает все пространство и концентрирует все внимание получателя»[17]. Однако если со временем одаряемый перестает ценить дар, перестает прилагать усилия для его узнавания, то дар может исчезнуть «в бессмысленной случайности».

Дар появляется только в том случае, если он раскрывается в присутствии, которое превосходит настоящий момент, само настоящее. Если одаряемый видит и признает дар, приходящий от Дарующего, то наступает событие его принятия.

Для соединения концептов дара и события с вопросами бытия Марион предлагает свою гипотезу онтологии — не метафизической, но основанной на рассмотрении того способа бытия, который воспринял Спаситель[18]. С этой целью французский богослов обращается к анализу древнегреческого текста христологического гимна, помещенного апостолом Павлом в послании к Филиппийцам (Флп. 2:5–11).

Христос есть в положении и виде Бога («Christ is in the position and the form (μορφῇ) of God»[19]) (согласно же метафизической традиции Он должен вступить в обладание этой сущностью). Но поскольку Он является Богом, Он уже обладает этой сущностью и по Ней равен Отцу. Приняв же на Себя добровольно образ раба, признавая себя Рабом, Христос не теряет сущность Сына, поскольку, отказавшись от Божественности, Христос получает Ее от Отца. Из этого следует, что тот, кто признает дар даром от Отца, тот получает его и потому спасает для этого мира (то есть дар остается здесь, не исчезает).

В Гефсиманском молении Христос отрекается от Своей человеческой воли в пользу воли Бога Отца. В то время как метафизика, приведшая к нигилизму, своим основанием положила волю к власти, которая дает утвердительный ответ только на то, что хочет моя воля, — Спаситель говорит «да» всему, что хочет Отец, поэтому Сын Человеческий претерпевает все до конца. Таким образом Иисус Христос — Истинный Бог и Истинный Человек — по отношению к Богу Отцу явил бытие, укорененное в осознанном принятии дара и воли Отца.

Этот образ бытия, который явил Спаситель во время Своей земной жизни является примером и для каждого из Его последователей. Бытие для христианина состоит в принятии себя, когда у тебя еще ничего нет, и ты сам ничто; и при этом отдавать полученное в соотдавании себя[20].

Марион заканчивает книгу призывом определиться, что же мы пониманием под бытием: бытие, которым обладают как частью собственности, или Бытие, принимаемое как дар и возвращаемое[21].

Как представляется, значение постметафизической теологии состоит в том, что данное направление прокладывает новые пути для раскрытия тех истин, которые лежат в основе христианства. Жан-Люк Марион в своих работах большое значение уделял вопросам восприятия Божественного, бытия, дара и др. Он указывал, что атеистические лозунги Ф. Ницше, провозвестившие о «смерти Бога», могут быть использованы для пересмотра восприятия христианства его носителями. Указывая на смерть понятийного идола, который обеспечивал доступность и гарантированность божественного, Марион на основании в т.ч. произведений древних христианских писателей (в основном в работе «Идол и дистанция» он обращается к сочинениям, надписанным именем Дионисия Ареопагита) пытается указать на то, что подобные концептуальные образы не имеют ничего общего с Живым Богом Откровения.

Понятия бытия и дара рассматриваются в одной из последних работ данного католического богослова. Для того чтобы увидеть и раскрыть дар в повседневной жизни, необходимо усилие благодарения. Спаситель указал нам тот способ бытия, которому должен последовать каждый христиан: это восприятие всего имеющегося как дара от Отца и отдавание всего полученного в соотдавании себя.

Источники и литература

1. Библия, или Книга Священного Писания Ветхого и Нового завета. Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, «Феникс», 2012.

2. Дионисий Ареопагит. О божественных именах // Он же. О божественных именах. О мистическом богословии. Тексты, перевод с древнегреческого. СПб.: «Глаголъ». С. 10–339.

3. Марион Ж.-Л. Идол и дистанция // Символ. № 56. Париж, М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009.

4. Ницше Ф. Черновики и наброски 1880–1882 гг. // Он же. Полное собрание сочинений. Т. IX. М.: Из-во «Культурная революция», 2013.

5. О Даре: Дискуссия между Жаком Деррида и Жан-Люком Марионом // Логос. № 3 (82). М., 2011. С. 144–171.

6. Филоненко А.С. Богословие общения и евхаристическая антропология // Койнония. Вестник ХНУ им. В.Н. Каразина. № 904. Харьков, 2010. С. 175–189.

7. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». URL: https://nietzsche.ru/ look/xxa/heider/ (дата обращения 7.04.2021 г.). Перевод с немецкого и примечания А.В. Михайлова. Приводится по изданию: Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993. С. 168–217.

8. Caputo J.D. After the death of God. Columbia University Press, 2007.

9. Jason W. Alvis. Marion and Derrida on The Gift and Desire: Debating the Generosity of Things // Contributions To Phenomenology. Vol. 85. Springer, 2016.

10. Marion J.-L. God and the Ambivalence of Being // The Future of the Philosophy of Religion, Boston Studies in Philosophy, Religion and Public Life. Vol. 8. 2020. P. 263–281.

11. Marion J.-L. God without being. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1991.

___________________________________________________________________________________________________________________________________________

1. Ницше Ф. Черновики и наброски 1880-1882 гг. // Он же. Полное собрание сочинений. Т. IX. М.: Из-во «Культурная революция», 2013. С. 584–585.

2. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». URL: https://nietzsche.ru/look/xxa/heider/ (дата обращения: 7.04.2021). Перевод с немецкого и примечания А.В. Михайлова. Приводится по изданию: Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993. С. 168–217.

3. Марион Ж.-Л. Идол и дистанция // Символ. № 56. Париж, М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. С. 15.

4. Там же. С. 18.

5. Там же. С. 21.

6. Marion J.-L. God without being. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1991. P. 7.

7. Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 40.

8. Дионисий Ареопагит. О божественных именах // Он же. О божественных именах. О мистическом богословии. Тексты, перевод с древнегреческого. СПб.: «Глаголъ». С. 79.

9. Marion J.-L. God and the Ambivalence of Being // The Future of the Philosophy of Religion, Boston Studies in Philosophy, Religion and Public Life. Vol. 8. 2020. P. 263–281.

10. Marion J.-L. God without being. Цит. по: Marion J.-L. God and the Ambivalence of Being. P. 264.

11. О Даре: Дискуссия между Жаком Деррида и Жан-Люком Марионом // Логос. № 3 (82). — 2011. — С. 144–171.

12. Jason W. Alvis. Marion and Derrida on The Gift and Desire: Debating the Generosity of Things // Contributions To Phenomenology. Vol. 85. Springer, 2016.

13. Caputo J. D. After the death of God. Columbia University Press, 2007.

14. Marion J.-L. God without being. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1991. P. 161–182.

15. Филоненко А.С. Богословие общения и евхаристическая антропология // Койнония. Вестник ХНУ им. В.Н. Каразина. Харьков. № 904. — 2010. — С. 181–182. (175–189).

16. Marion J.-L. God and the Ambivalence of Being. P. 274.

17. Там же.

18. Там же. С. 277.

19. Там же. С. 278.

20. Там же. С. 280.

21. Там же.

Источник: Зайгрийчук И. М. Концептуальный идол и способ бытия Христа в теологической системе Ж.-Л. Мариона // Угрешский сборник. Турды преподавателей и магистрантов Николо-Угрешской православной духовной семинарии. – 2022. – Вып. 12. – С. 93–100.