Аннотация: В статье Лупандина Ивана Владимировича, кандидата филос. наук, доцента кафедры библейско-богословских дисциплин ОЦАД, в историко-философском и теологическом контексте обсуждаются проблемы контингентности, свободы воли, всеведения и всемогущества Бога, возможных миров, поставленные известным представителем второй схоластики испанским философом Франсиско Суаресом (1548‒1617) в его произведении «О знании Богом будущих контингентных событий». Суарес (в отличие от, например, Спинозы) признает существование в мире контингентных событий, показывает, что существование контингентных событий не умаляет всемогущества Бога. Суарес, следуя Фоме Аквинскому, показывает, как возможно примирить существование свободы воли, главного источника контингентности, со всеведением Божиим. Вслед за Луисом де Молиной (1535‒1600) Суарес признает знание Богом не только реального, но и возможного будущего. Оригинальность Суареса проявляется в решении вопроса, как Бог познает возможные будущие события и, соответственно, возможные миры. Уделяется внимание влиянию философии Суареса на философию Нового времени, в том числе на Декарта и Лейбница. Читателю также предлагается перевод первой главы второй части сочинения испанского философа и теолога Франсиско Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий», в котором Суарес на основании герменевтики библейских текстов доказывает тезис о знании Богом будущих контингентных событий, которые могли бы произойти, но в действительности не произошли и не произойдут в будущем, опровергая доводы католических богословов Амброджо Катарино Полити (1484–1553) и Янсения Гентского (1510–1576), ставивших под сомнение наличие у Бога такового знания. Перевод снабжен комментариями, вводной статьей и списком литературы.
***
Читателю предлагается впервые переведенный на русский язык отрывок из сочинения испанского философа и теолога Франсиско Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий». Франсиско Суарес родился в Гранаде в 1548 г., в 1561 г. поступил в Саламанкский университет и в 1564 г. вступил в орден иезуитов, где первоначально находился под духовным руководством известного теолога, автора труда по аскетике «Практика совершенства и христианские добродетели» Алонсо Родригеса (1538–1616). В 1572 г. Суарес был рукоположен в священники. В 1597 г. возглавил кафедру теологии в Коимбрском университете (Португалия). В том же году Суарес издал свое знаменитое сочинение «Метафизические рассуждения», оказавшее влияние на Декарта, Лейбница и других европейских философов-рационалистов. Скончался он в 1617 г. в Лиссабоне. Большинство его трудов были посвящены теологии. Они издавались неоднократно. Наиболее полным является парижское издание собрания трудов Суареса в 28 томах. Из сочинений Суареса следует упомянуть трактаты «О Боге едином и троическом» (впервые опубликован в 1607 г.), «Об ангелах» (опубликован посмертно в 1620 г.), «О благодати» (опубликован посмертно в 1619 г.), «О знании Богом будущих контингентных событий» (трактат, фрагмент из которого мы предлагаем в русском переводе читателю), «О вере, надежде и любви» (опубликован посмертно в 1622 г.), а также «Комментарии к “Сумме теологии” Фомы Аквинского» (1590–1603) и «Метафизические рассуждения» (написаны в 1597 г.).
Сочинение состоит из введения и двух частей (книг). Первая книга называется «О знании Богом абсолютных будущих контингентных событий» (событий, о которых Бог постановил, что они обязательно произойдут в будущем). Книга содержит 9 глав. В первой главе формулируется предмет исследования и исследуются некоторые «более легкие трудности» (difficultates leviores). Во второй главе доказывается тезис, что «в суждениях о будущем контингентном событии имеется достаточная определенная истина, согласно которой оно может быть предузнано Богом». В третьей главе доказывается тезис, что «будущие контингентные события не могут быть предузнаны в их ближайшей причине», т.е. тем самым Суарес отвергает абсолютный детерминизм. Здесь фактически содержится в неявном виде определение контингентного события: контингентным является то событие, которое не может быть познано в его ближайшей причине. В четвертой главе защищается тезис, что будущие контингентные события познаются не только в Божественных идеях или т.н. «причинах-образцах». Суарес уже в «Метафизических рассуждениях» включает «причину-образец» («causa exemplaris») в число причин и посвящает ей отдельное рассуждение (двадцать пятое). Это важное нововведение, провозвещающее наступление эпохи моделирования и проектирования. В пятой главе защищается тезис, что будущие контингентные события познаются не только в действенности Божественного знания, т.е. в предвечном решении Божественной воли. Эта же мысль развивается и в шестой главе. В частности, в ней отвергается учение Ришара Сен-Викторского об абсолютном предопределении: «Quidquid Deus vult, erit» (Что бы Бог ни пожелал, произойдет). В седьмой главе доказывается тезис, что тварным вещам не подобает реальное и вечное присутствие или сосуществование с Богом, и поэтому на них не может быть основано знание будущих контингентных событий. В восьмой главе дается ответ на вопрос, как именно Бог познает будущие контингентные события, а именно через «простое прозрение истины» (simplex intuitus veritatis), поскольку в суждениях об исходе контингентных событий содержится истина, а всякая истина познается Богом (не может быть, чтобы от Бога была сокрыта какая-либо истина). Отметим, что Суарес многозначительно не упоминает об учении Луиса Молины о «среднем знании» («scientia media») (по-видимому, это умолчание связано с тем, что в момент написания данного сочинения «controversia de auxiliis» еще не нашла своего разрешения). Наконец, в девятой главе доказывается, что предузнание Бога не сообщает необходимость будущим действиям и не препятствует свободе воли. Вторая книга называется «О знании, которое Бог имеет о будущих событиях, предложенных условно, прежде в уме, до того как об их состоянии что-либо абсолютным образом решит». Предметом второй книги являются не те контингентные события, которые обязательно произойдут в будущем, но те, которые могли бы произойти, если бы были выполнены некоторые условия. Этот класс событий Суарес называет «будущие контингентные условные события» (futura contingentia conditionata). Вторая книга включает в себя 8 глав. В первой главе опровергается мнение теологов, отрицающих, что Бог имеет достоверное знание о будущих контингентных условных событиях (ее комментированный перевод мы и предлагаем читателю). В этой главе обсуждается вопрос, имеет ли Бог знание о событиях, которые в действительности никогда не произойдут, но могли бы произойти, если были бы соблюдены определенные условия. Суарес приводит такой пример: «Согрешил ли бы Адам, если бы Сатана искушал его непосредственно, а не через Еву?». Такой сценарий не предусмотрен Божественным провидением, и возникает вопрос, а есть ли у Бога вообще такое знание, а если есть, то достоверно ли оно или предположительно, и, наконец, необходимо ли это знание Богу, чтобы осуществлять Свое провидение? На все эти вопросы Суарес дает положительный ответ и подтверждает его аргументами из Священного Писания и доводами разума. Во второй главе второй книги на основании учения Святых Отцов (Иеронима, Августина и др.) доказывается, что Бог имеет достоверное знание о будущих контингентных условных событиях. В третьей главе второй книги этот же тезис доказывается на основании учения теологов-схоластов (Альберта Великого, Фомы Аквинского и др.), в их числе упомянут Беллармин (современник Суареса), но не упомянут Молина. В четвертой главе этот же тезис доказывается доводами разума на основании учения о совершенстве Божественного провидения. Тема четвертой главы продолжается и в главе пятой. Суарес рассуждает так: суждение «Петр, если ему представится таковой случай, или согрешит, или не согрешит» является истинным, и Бог не может не знать, как именно поведет себя Петр, ибо в противном случае будут существовать истины, которых Бог не знает. При этом имя Луиса Молины и концепция «среднего знания» не упоминается. В шестой главе Суарес отвечает на возражения против защищаемого им тезиса. В седьмой главе объясняется способ, каким Бог познает эти будущие контингентные условные события, а именно «через простое прозрение истины» (Суарес излагает ту же концепцию, что и в восьмой главе первой части). Наконец, в восьмой главе второй части объясняется, каким образом Бог познает будущие контингентные условные события в свободных решениях Своей воли.
Творчество Суареса неизменно привлекает внимание специалистов по истории философии. Один из них – американский философ C. Пеннер составил обширную библиографию книг и статей, посвященных Суаресу, с 1850 г. до начала XXI в. [Penner, 2013b]. Он же опубликовал в Интернете перевод на английский язык 8-й главы 1-й части сочинения Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий» [Penner, 2015]. Однако наиболее авторитетным и всеобъемлющим исследованием позиции Суареса в отношении знания Богом контингентного будущего является монография известного американского философа и теолога Уильяма Крейга «Проблема Божественного предузнания и контингентного будущего от Аристотеля до Суареса» [Craig, 1988]. Монография состоит из 8-ми глав, восьмая глава посвящена исключительно Суаресу (кстати, там указано, что сочинение Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий» не переведено ни на один из европейских языков, включая испанский [Ibid., p. 207]). Интерес представляет незаслуженно забытое исследование польского богослова Юлиана Гроблицкого «О знании Богом будущих контингентных событий согласно святому Фоме Аквинскому и его первым последователям», опубликованное на латинском языке в Кракове в 1938 г., [Groblicki, 1938]. Среди отечественных исследователей творчества Суареса следует отметить Г.В. Вдовину [Вдовина, 2009; Вдовина, 2017] и Д.В. Шмонина [Шмонин, 2002]. Проблема контингентности в философии Фомы Аквинского обсуждается в работе [Бандуровский, 1999]. Историк философии Геннадий Майоров рассматривает учение о контингентности у Дунса Скота в работе [Майоров, 2001]. Категория контингентности в философско-религиозном контексте предстает в монографии Владимира Кирилловича Шохина «Философия религии и ее исторические формы (античность – конец XVIII века)» [Шохин, 2010]. Влияние второй схоластики, в частности Л. Молины, на Лейбница обсуждается в статье Свена Кнебеля [Knebel, 1996] и монографии Эфа Деккера «Среднее знание» [Dekker, 2000]. Влияние Суареса на Декарта обсуждается в монографии Хосе Перейры «Суарес: между схоластикой и Новым временем» [Pereira, 2007]. Проблема генезиса концепции «множества миров» обсуждается в статье Жакоба Шмутца «Кто изобрел множество миров» [Schmutz, 2006].
Первая глава второй части сочинения Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий», предлагаемая ниже читателю, вводит его в относительно новую для теологии проблему, которую не рассматривали подробно средневековые схоласты. Впервые эту проблему и ее теологическую трактовку предложил современник и собрат Суареса по ордену иезуитов Луис Молина в своей книге «Согласование…». Однако, как мы упоминали выше, Суарес предпочитает не ссылаться на Молину и даже избегает упоминать его имя. Дело в том, что Молина предложил оригинальную концепцию наличия у Бога «среднего знания» («scientia media»), которая вызвала ожесточенную критику со стороны католических теологов-доминиканцев. Согласно этой концепции, породившей представление о «множестве возможных миров», впоследствии решительно отвергнутое Спинозой и столь же решительно принятое Лейбницем, человек (а также и ангел) своими свободными действиями меняет траекторию развития мира, а Бог не препятствует этому, а лишь созерцает эти возможные изменения, прежде чем вынести решение, какой из бесчисленного множества возможных миров избрать для сотворения. Противники Молины усмотрели здесь комбинацию двух ересей: пелагианства и оригенизма. Пелагианство проявилось в том, что слишком большой упор был сделан на свободу воли, которая делает человека как бы всемогущим творцом возможных миров. Отметим, что вывод Молины о том, что «Бог дарует нам свое всемогущество, чтобы мы им пользовались, как кто-нибудь дает другому поместье или книгу» (“Deus donat nobis omnipotentiam suam ut ea utamur, sicut aliquis donat alteri villam, vel librum”), в конце концов был осужден папой Иннокентием XI в 1679 г. Оригенизм проявился в том, что вводится некое множество возможных миров в Божественном уме, которые Бог созерцает, как если бы они реально существовали (современному читателю это очень напоминает компьютерное моделирование). Первая глава второй книги Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий» демонстрирует эту зависимость мысли Суареса от Молины. Даже некоторые примеры из Библии, которые приводит Суарес для доказательства того, что Бог обладает знанием будущих контингентных условных событий, уже использовались с той же целью Молиной в его сочинении «Согласование…», в том числе знаменитый (в рамках указанной темы) фрагмент из 11-й главы Евангелия от Матфея: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф 11, 21): «Ибо из Священного Писания явствует, что Бог наилучший и величайший имеет ясное знание о некоторых будущих контингентных событиях, зависящих от свободной воли человека, которые, однако, не произошли и не произойдут в природе вещей, а потому не существуют в вечности: поэтому не только из того, что будущие контингентные события вне своих причин существуют в вечности, Бог знает их с достоверностью […] Ибо Бог знает, что жители Тира и Сидона покаялись бы во вретище и пепле, если бы в Тире и Сидоне были явлены силы, которые были явлены в Хоразине и Вифсаиде, как явствует из стиха 11-й главы Евангелия от Матфея: “Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись”: покаяние же это, с условиями, при которых бы оно имело место, в действительности не произошло и никогда не произойдет в природе вещей, и, однако, оно является будущим контингентным событием, зависящим от свободной воли людей. Также и в 1-й книге Царств, глава 21 (sic! – И.Л.) сказано: “Вопросил Давид Господа, придет ли Саул в Кеиль, и ответил Господь: придет. И еще вопросил, [неужели] жители Кеиля, которые получили таковое благодеяние от Давида, предадут его и мужей, которые были с ним, в руки Саула, и ответил Господь: предадут”. Итак, Бог два этих будущих контингентных события, зависящих от человеческой воли, знает и открывает Давиду, но они никогда не существовали и не будут существовать в природе вещей, а потому не существуют и в вечности» (L. Molina. Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione. Parisiis, 1876. P. 289–290).
Несмотря на очевидное влияние трактата Молины на сочинение Суареса «О знании Богом будущих контингентных событий», можно говорить о специфике подхода Суареса к решению вопроса о знании Богом будущих контингентных условных событий. Эта специфика проявляется как в том, что Суарес отказывается от предложенной Молиной концепции «среднего знания» и связанного с ней разделения воли Божией на «простую» и «действенную», так и в упоре на экзегетику библейских текстов в обосновании тезиса, что Бог в действительности обладает таковым знанием. Здесь Суарес, в отличие от Молины, не полемизирует с протестантскими экзегетами, но критикует экзегетику католических теологов Янсения и Амброджо Катарино Полити. В частности, Суарес усматривает угрозу своему основному тезису в толковании Янсением Генским стиха 21 из 11-й главы Евангелия от Матфея: «Можно также сказать, что Господь о покаянии и обращении Тира и содомлян сказал не как предузнающий то, что будет в будущем, если бы Он им проповедовал, но лишь в просторечье говорил народу, как Он часто имел обыкновение делать, чтобы этим сравнением указать на необычайное упрямство жителей городов, в которых Он проповедовал, как мы имеем обыкновение говорить: Если бы я такое благодеяние другому оказал, несомненно встретил бы бόльшую благодарность». В качестве лирического отступления можно сказать, что аналогичная ситуация сложилась, когда Галилей в своем письме к принцессе Кристине Лотарингской утверждал, что фрагменты из Священного Писания, указывающие на движение Солнца, надо понимать в переносном смысле, чем вызвал возмущение кардинала Беллармина. Рене Декарт, несомненно, читал Суареса и даже ссылался на «Метафизические рассуждения». Так, в книге «Размышления о первой философии» Декарт пишет: «Я опасался, что, быть может, из-за того что никогда не тратил много времени на чтение книг философов, недостаточно следовал их способу выражения, когда называл идеи, которые дают суждению материал для заблуждения, материально ложными, однако у первого же автора, который попал мне в руки, нашел слово “материально” в том же значении [что и у меня]: а именно у Фр[анциска] Суареса, в “Метафизических рассуждениях”, [глава] 9, раздел 2, параграф 4» (R. Descartes. Oeuvres. Paris, 1904, T. 7, p. 235). Из той же 9-й главы «Метафизических рассуждений» Суареса Декарт, скорее всего, позаимствовал своего знаменитого вводящего в заблуждение «злокозненного гения» («Supponam igitur non optimum Deum fontem veritatis, sed genium aliquem malignum, eundemque summe potentem, et callidum omnem suam industriam in eo posuisse, ut me falleret = Итак, я могу предположить, что не благой Бог, источник истины, но некий злокозненный гений, при этом в высшей степени могущественный и коварный, направил все свое старание, чтобы ввести меня в заблуждение»). У Суареса этот «гений» назван «злым ангелом»: «Dices: interdum potest intellectus necessitari ab extrinseca causa, ut a Deo, vel ab angelo, qui, si malus sit, potest ita proponere aliquid falsum ut intellectus dissentire non possit» (Скажешь: между тем может интеллект быть принужден внешней причиной, например Богом или ангелом, который, если является злым, может так предложить нечто ложное, что интеллект не сможет не согласиться) (Суарес, Метафизические рассуждения, глава 9, раздел 2, параграф 7). Поскольку Декарт обучался в иезуитской коллегии Ла Флеш с 1607 по 1614 г., т.е. в то время, когда Суарес уже прославился как выдающийся теолог Ордена, его «Метафизические рассуждения» попали в руки Декарта отнюдь не случайно, как он, следуя своему девизу «Хорошо прожил тот, кто хорошо скрылся», пытается представить читателю. Из некоторых фрагментов сочинений Декарта видно, что он был в курсе также и теологической проблемы знания Богом будущих контингентных событий и примирения этого знания со свободной волей человека. Так, он писал принцессе Елизавете Богемской: «Бог, обладающий бесконечным предузнанием и бесконечным могуществом, действует до всех действий человека и, прежде чем послать нас в этот мир, точно знал, каковы будут все склонности нашей воли, ибо ими всеми нас наделил» (Rene Descartes. Epistola IX ad Elizabetham Principem Palatinam // Oeuvres. P. 28). Декарт снова возвращается к этой теме в беседе с Бурманом, состоявшейся в апреле 1648 г. Протестант Бурман, едва ли находившийся в курсе нюансов полемики вокруг молинизма, спрашивает Декарта: «Откуда же эти идеи возможных вещей, которые предваряют [Божественную] волю?». Декарт отвечает: «И они [эти идеи], и всё прочее зависит от Бога; ибо Его воля есть не только причина вещей актуальных и будущих, но также возможных и простых природ, и не может и не должно мыслиться что-либо, что мы бы не могли назвать зависящим от Бога» (Descartes. Oeuvres. Paris, 1903. Vol. 5. P. 159–160).
Лейбниц допускает существование возможных миров в Божественном уме и знание Бога о них, но ограничивает свободу Бога тем, что постулирует избрание Богом наилучшего из возможных миров: «Бог есть первопричина вещей, ибо они, будучи ограниченными, как все те, кои мы видим и ощущаем, являются контингентными (sont contingentes) и не имеют в себе ничего, что может сделать их существование необходимым, и поэтому, учитывая, что пространство, время и материя едины и однородны в себе и безразличны ко всему, они могли получить совсем другие движения и размеры и в другом порядке. Поэтому надо искать причину существования мира, который есть всецелое собрание контингентных вещей (choses contingentes): и ее следует искать в субстанции, которая имеет в себе причину своего существования и которая поэтому является необходимой и вечной. Более того, эта причина должна быть разумной: ибо поскольку этот существующий мир является контингентным (contingent) и имеется равная возможность существования бесконечного множества других миров, равно, так сказать, претендующих на существование, как и наш, то причина мира должна была иметь взгляд или отношение ко всем этим возможным мирам, чтобы выбрать один из них. Этот взгляд или отношение существующей субстанции к простым возможностям не мог быть не чем иным, как пониманием, объемлющим идеи их [возможных миров], и выбрать один из них было бы не чем иным, как актом выбирающей воли. И именно могущество этой субстанции делает ее волю действенной. Могущество простирается к бытию, премудрость или понимание – к истине, воля – к благу. И эта разумная причина должна быть бесконечной во всех отношениях и абсолютно совершенной в могуществе, в премудрости и в благости, поскольку она простирается ко всему тому, что возможно. И поскольку все взаимосвязано, нет места к принятию более чем одной [разумной причины]. Ее понимание – это источник сущностей, а ее воля – источник существований. Вот в нескольких словах доказательство существования единого Бога со всеми Его совершенствами и происхождения вещей от Него. И эта высшая премудрость, соединенная с благостью, не менее бесконечной, чем она, не может не выбрать лучший [из миров]» (G.W. Leibniz. Théodicée // Oeuvres philosophiques de Leibniz. T. 2. Paris, 1866. P. 104).
Последователь Лейбница Христиан Вольф был, пожалуй, последним крупным европейским философом, который продолжил направление, начатое Молиной и Суаресом, и подробно обсуждал проблему контингентности в своей «Онтологии» (см.: Ch. Wolff. Philosophia prima, sive Ontologia methodo scientifica pertractata. Pars 1, section 3, caput 3. De necessario et contingente. Francofurti, 1736. P. 223–260). Там же Вольф характеризует Суареса как философа, который «среди схоластов, как известно, глубже всех размышлял над метафизическими предметами» («inter Scholasticos res metaphysicas profundius meditatum esse constat») (Ibid. P. 138).
Начиная с Канта, проблема знания Богом будущих контингентных событий более не является центральной для европейской философии и обсуждается лишь в трудах католических философов и теологов. Тому есть много причин, анализ которых выходит за рамки данной статьи.
Приложение
Франсиско Суарес
О знании Богом будущих контингентных событий[1]
(1-й вопрос 2-й книги)
Перевод с латинского и комментарии И.В. Лупандина
Книга 2. О знании, которое Бог имеет о будущих событиях, предложенных условно, прежде в уме, до того как об их состоянии что-либо абсолютным образом решит Вопрос
1. О знании, которое Бог имеет о будущих событиях, при условии, прежде в уме, до того как об их состоянии что-либо абсолютным образом решит.
Эти будущие события, которым посвящено данное рассуждение, также рассматриваются прежде всего в причинах свободных, ибо в причинах, действующих с необходимостью, совершаются с необходимостью, как можно легко уразуметь из сказанного в предыдущей книге. Обозначаются же нами обычно эти будущие условные события высказываниями такого типа: «Если бы Петр был здесь, он сделал бы то-то и то-то», – и подобными им, которыми мы указываем, что именно воспоследствует из свободной воли того или иного лица, если оно окажется здесь и теперь в определенных условиях и будет в этих условиях действовать. О таких положениях или предметах несомненно существует некое объективное знание, как мы говорим, в виде простого восприятия в Божественном уме, и таковое знание может также наличествовать в уме ангельском и, в соответствующем виде, в уме человеческом. И это явствует без труда применительно к возможным лицам, которые никогда не будут существовать. Ибо применительно к ангелу (например), который никогда не будет существовать, предмет, доступный для познания, заключается в том, пожелает ли он того или иного, если будет сотворен, согрешит он или нет, и т.п. И таким же образом, рассуждая применительно к лицам, которые будут существовать, такое познание возможно о тех обстоятельствах, в которых эти лица в действительности никогда не окажутся, и [поэтому] будет также доступным для восприятия, что сделал бы, например, Адам, если бы, прежде чем Ева, был непосредственно искушаем самим демоном. По отношению же к тем обстоятельствам и действиям, которые в действительности некогда свершатся, такое восприятие может в их причинах быть извечно воспринято в простой Божественной мысли, прежде чем Он Своей волей определит или попустит нечто относительно такого результата. Об этих будущих событиях, таким образом воспринимаемых, надо выяснить, во-первых, познаются ли они Богом, т.е. помимо их простого восприятия познает ли Бог, что тот или иной исход условного события будет истинным, и, исследуя эту часть вопроса, мы уделим ей больше внимания, чем в предыдущей книге, где мы рассматривали подобный вопрос, поскольку речь идет об истине, не столь определенной в вероучении, и здесь налицо спор не только с философами и еретиками, но также с католиками и теологами, особенно современными. Ибо древние мало в этом споре ясно изложили, и причину этого мы раскроем в ходе нашего исследования. Затем мы скажем о том, как, если Бог имеет это знание, оно может быть понято нами. И это здесь мы быстрее и легче представим, чем в первой книге, ибо все, что было в ней сказано по этому вопросу, может быть применено и здесь в соответствующей пропорции[2]. Из этого также, кстати, станет ясно, как необходимо это знание для совершенства Божественного провидения и для того, чтобы согласовать действенность благодати и побуждения или содействие Божие со свободой воли.
Глава 1
Излагается мнение, отрицающее, что Бог имеет достоверное знание таковых будущих [событий], и приводятся противоречащие [этому мнению] примеры из [Священного] Писания
Суждения некоторых [теологов]. – Учителя, которые эти условные высказывания считают или ложными, или неопределенными в плане их истинности или ложности, в итоге учат, что, хотя Бог может каким-то образом предполагать, что сделает та или иная свободная причина, если будет помещена в такую-то ситуацию с такими или иными условиями, Он, однако, не познает это достоверным и безошибочным знанием, а потому, хотя и может судить, каким будет правдоподобный или вероятный исход такового события, не сможет, однако, вынести определенного суждения [типа]: это было бы или будет, если это произошло бы или произойдет. Это суждение, в таком виде изложенное, я у древних теологов не нахожу; об этом, однако, говорят в наше время некоторые современные [теологи], и из авторов намекает на это [Амвросий] Катар[инус][3] в сочинении «[Сумма учения] о предопред[елении]», часть 2 ближе к концу, и указывает также Янсений [Гентский][4] в главе 47 «Согласования» [«Комментарии в их согласовании ко всей евангельской истории в четырех частях»], обсуждая слова «Если бы в Тире и Сидоне [были явлены силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись]»[5] и т.д. и некоторые другие [авторы].
Основание этого. Основания данного суждения сводятся к четырем моментам: авторитет Писания, которое об этих контингентных событиях говорит как о вещи сомнительной, добавляя слова «быть может» и «возможно»; авторитет Святых Отцов; авторитет схоластов; доводы разума. Всё это мы более удобным способом изложим, когда будем рассматривать в подобных главах [аргументы] в пользу противоположных суждений, сопоставляя одно с другим.
Истинное суждение. – Нам представляется, что противоположное суждение имеет наибольшее обоснование в теологии, и поэтому мы считаем, что оно наивернейшее и всеми правильно судящими о Божественных вещах должно быть преподаваемо. А именно что Бог достоверным и безошибочным знанием объемлет все свободные причины, притом не только то, что они могут сделать, но и то, что они в действительности сделали бы, если бы были сотворены и им позволено было действовать при тех или иных обстоятельствах, даже если они на самом деле не сотворены или им не попущено действовать в таковых обстоятельствах. Итак, это утверждение будет доказано в данной главе исходя из Божественных Писаний. Имеются многочисленные свидетельства из Священного Писания, которые, хотя и имеют свои объяснения и уклончивые толкования, по причине которых не дают основания для твердой веры, однако если их искренне и в собственном смысле уразумевать и все друг с другом сопоставить и одновременно учесть толкования святых [отцов] порождают очень сильную убежденность [в справедливости вышесформулированного мнения].
3. Доказательства из Священного Писания. – Первое свидетельство из 1-й книги Царств. И прежде всего начинаю с общеизвестного свидетельств 1 Цар 23, где Давид вопрошает Бога, придет ли Саул, если он останется в городе Кеиль, и, если он останется в Кеиле и Саул придет, чтобы осадить город, предадут ли его кеилитяне, и на оба вопроса Бог ответил: «И Саул придет, и они предадут тебя»[6]. Услышав это, Давид бежал [из Кеиля], и ни Саул не пришел, ни кеилитяне не предали Давида. Итак, вся истина этого ответа находится в этих условных [событиях]: «Если будешь ожидать, придет Саул; если Саул придет, [кеилитяне] предадут тебя», – которые являются свободными и контингентными. Буквально толковали это место [Авиль]ский [комментатор][7], вопрос 13 [к 23-й главе 1-й книги Царств], и Дионисий Картузианец[8], и Николай де Лира[9] там, где добавляет эксплицитно, что при условии было явлено то, что для своей истинности не нуждается, чтобы нечто полагаемо было в действительности.
Первое уклончивое толкование вышеуказанного свидетельства. – Тем не менее для избежания убедительности этого фрагмента [Священного Писания] много было придумано. Одно толкование состояло в следующем: хотя будущее контингентное [событие] и было открыто, но открыто было лишь в некоторой причине, из которой с необходимостью бы воспоследовало, если бы условие было положено, что не подразумевает противоречия; ибо хотя причина и свободная, но если один акт свободен, другой может последовать из него с необходимостью; итак, если в настоящее время можно сказать, что Саул имеет такое намерение, вверенное его свободной воле, так что при наличии такового намерения, не как условное будущее, но как настоящее познал в нем Бог, что если Давид не убежит [из города], то с безошибочностью [можно утверждать, что] Саул в силу такового намерения придет, чтобы захватить его. И то же самое можно сказать и о кеилитянах: а именно на них или страх перед Саулом, или любовь к своему городу произвели такое действие, что если бы события развернулись таким образом, то из этого действия воспоследовал бы с безошибочностью таковой результат.
4. Опровержение вышеуказанного уклончивого толкования. – Этот ответ имеет некую тонкость; однако он всецело произвольно придуман и не имеет оснований в Писании. К тому же он допускает нечто возможное, но недостаточно правдоподобное, ибо для того чтобы познать безошибочно один недетерминированный результат в некоем предшествующем ему аффекте, недостаточно наблюдать этот аффект как наличествующий в воле в течение некоторого времени, но необходимо увидеть, что этот аффект будет продолжать наличествовать в таковой воле вплоть до того времени, в которое усматривается или предсказывается таковой результат. Например, если кто-либо в шестом часу пребывает в актуальной ненависти к своему врагу и имеет действенную решимость отомстить ему, то в таковом аффекте не может быть познано, что если в десятом часу повстречается ему враг и при этом представится возможность отомстить ему, то он воспользуется ею, кроме как если одновременно не будет познано это действие как длящееся до этого часа. Ибо воля может легко измениться, а этот результат не следует с безошибочностью из этого аффекта как предшествующего, но лишь как из пребывающего одновременно с данным результатом. Но в нашем случае и в откровении, данном Давиду, не представляется правдоподобным, что или Саул, или жители Кеиля будут пребывать в этом актуальном помышлении, или в этой актуальной ненависти, или в другом подобном состоянии в течение того времени, по отношению к которому данный результат воспоследует в будущем, если Давид пребудет в Кеиле. Напротив, более вероятно, что, после того как Давид бежал, Саул и прочие занялись другими делами. Более того, из самого повествования, содержащегося в Писании, это можно умозаключить. И недостаточно, чтобы привычным или укорененным образом пребывала ненависть, ибо, несмотря на нее, воля может меняться. Также добавлю, что само по себе весьма неподобающе и неубедительно заключать в эти узкие пределы истинность или возможность Божественного откровения. Ибо что мог ответить Бог, если Саул в тот момент спал или по другой причине ничего не предпринимал по данному делу? Поэтому может быть, наконец, сформулирован еще один достаточно убедительный довод: ибо Давид, который таким образом вопрошал Господа, конечно, предполагал и верил, что в любом случае и при любом исходе не может укрыться от Господа, что сделает в этих обстоятельствах Саул, если он будет его ожидать [в Кеиле]: поэтому безусловно и непосредственно вопрошал [Бога]. Поэтому надо полагать, что дело обстояло или так, как мы это изложили, или Давид также из-за неведения вопрошал, или точно не вопрошал просто в буквальном смысле, что именно будет делать Саул согласно тому аффекту, который он тогда имел. Поэтому мог бы произойти такой случай, что Бог не смог бы ответить на заданный ему вопрос, [а именно] если (что было возможно) Саул не имел никакого аффекта, из которого это достоверно могло бы быть познано. Итак, Бог должен был ответить, если должен был поведать истину, что Он не знает [исхода]; предполагать же и то и другое (что Бог одновременно знает и не знает исхода. – Прим. пер.), очевидно, было бы абсурдно.
Два других свидетельства
5. Из 11-й главы Евангелия от Матфея и из книги пророка Иезекииля. – Вовторых, против вышеуказанного уклончивого толкования и для подтверждения предложенного [нами] суждения добавлю известное свидетельство из Евангелия от Матфея, глава 11: «Горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида, ибо если бы в Тире и Сидоне были явлены силы, явленные в тебе, давно бы во вретище и пепле покаялись»[10]. С этим свидетельством никоим образом не может быть согласовано вышеприведенное объяснение, ибо у жителей Тира и Сидона не может быть измышлено никакого расположения, из которого в случае, если бы Христос там проповедовал и совершал чудеса, с необходимостью воспоследовало бы, что «во вретище и пепле покаялись бы». Особенно же потому, что они были язычниками и либо не имели истинного познания Бога, либо уж, конечно же, сверхъестественного, и не могли также иметь внушенного расположения воли, из которого с необходимостью воспоследовало бы истинное покаяние. Сходный смысл имеет и другое место, из 3-й главы книги пророка Иезекииля: «Не к народу глубокомысленной речи и говорящему на неизвестном языке ты послан, и если был бы послан к ним, послушали бы тебя»[11].
6. Первый ответ оппонентов на вышеприведенные свидетельства. – Его опровержение. – На это и подобные свидетельства [противниками] даются другие ответы. Во-первых, Христос Господь не имел в виду, что так действительно произойдет в будущем, и не из предузнания этого будущего условного [события] говорил это, но лишь использовал некий оборот речи и общепринятый способ выражения и при этом как бы с неким преувеличением, чтобы указать, какой обязанностью верить Ему были связаны иудеи. Как, например, когда приятель просит у приятеля, чтобы тот что-либо сделал, то в случае отказа обычно говорит: «Если бы у врага попросил, он бы не отказал мне». Примерно так толкует это место Янсений [Гентский][12] в главе 47 «Согласования» [«Комментарии в их согласовании ко всей евангельской истории в четырех частях»], но это чересчур вольное толкование. Во-первых, оно противоречит общему правилу, требующему, чтобы Писание по возможности понималось буквально. Во-вторых, это толкование в значительной степени умаляет истинность слов Христа и [ставит под сомнение] откровение пророчества или по крайней мере его достоверность, ибо если таким образом будет разрешено по собственному усмотрению толковать Писание, едва ли в нем останется что-нибудь несомненное. В-третьих, это противоречит общеизвестному толкованию св. Иеронима[13] на книгу пророка Иезекииля и на Евангелие от Матфея, а также толкованию св. Григория Великого[14], св. Ансельма[15] и св. Фомы Аквинского[16], который в «Золотой цепи» цитирует также [толкование] Ремигия[17]. Но лучше всех [об этом говорит] Августин во второй книге «О даре постоянства», глава 9: «Разве можем сказать, что тиряне и сидоняне по совершении среди них таковых сил отказались бы уверовать, или не стали бы веровать, если бы таковые силы были явлены, когда о них Сам Господь свидетельствует, что они в великом смирении сотворили бы покаяние?»[18]. Поэтому в главе 10 [Августин] выводит из этого свидетельства две истины. Первая [истина]: не надо судить людей по тому, что они собирались бы сделать, если бы то или иное с ними произошло, хотя Бог об этом и знает, но по тому, что они [реально] делают. Вторая [истина]: Бог иногда отказывает в предваряющей благодати тем, о ком знает, что они во благо ее использовали бы, а дает тем, кто ее во зло будет использовать, что [Августин] называет одной из великих тайн Божественного предопределения. Почти то же самое он повторяет в «Руководстве», глава 93[19], где обсуждаются эти слова: «Ибо яснейшим образом сказал Бог: горе тебе, Хоразин» и т.д. Равным образом и Проспер [Аквитанский] в «Ответах на выдержки из писем генуэзцев», ответ 8 (толкуя вышеприведенное место из Евангелия от Матфея и слова Августина из 2-й книги «О даре постоянства», глава 14[20]), помимо прочего говорит: «Мы же, если в причину судьбы и глубину судов Его проникнуть не можем, всё-таки очевиднейшим образом знаем, что истинно то, что Он говорит, и праведно то, что Он делает»[21].
7. Второе уклончивое толкование. – Его опровержение. – На основе этих слов достаточно ясно опровергается другое, не более вероятное и не менее произвольное толкование, а именно, что такие откровения не предсказывают действие, которое безошибочно произойдет в будущем, даже и при осуществлении условия, но что открывается лишь то, к чему причины более склоняют. Поэтому смысл откровения будет в том, что это [событие] с большей вероятностью произойдет в будущем. Это толкование может подсказываться двумя соображениями. Первое – что часто в подобного рода откровениях в [Священном] Писании добавляется слово «возможно» или «вероятно», чтобы тем самым отмечена была нестрогость пророчества. Второе – что в угрожающих или обещающих пророчествах часто необходимо бывает использовать эту форму изложения и подразумевать условие, а именно: если причины не изменятся. Поэтому и в данном случае дело может обстоять таким образом. Это толкование никоим образом не должно быть принято, ибо, как в подобном случае писал Августин против донатистов в книге «О единстве Церкви», глава 9, такой произвол в толковании Писания значительно умаляет истинность Писания и достоверность пророчеств, добавляя к ним или подразумевая в них что-либо по произволу любого толкователя[22]
8. Что означает слово «быть может» в предсказании будущих событий
в Священном Писании? В-пятых (чтобы ответить на доводы в защиту противоположного мнения), большим обманом было бы полагать, что, когда в Писании
добавляется слово «быть может» или подобные ему [выражения], это делается
по причине недостоверности Божественного знания. Это суждение единодушно
отрицают Святые Отцы. Иероним пишет в толковании на 2-ю главу Книги пророка Иезекииля и на 26-ю главу Книги пророка Иеремии: «Расплывчатое слово
“быть может” не соответствует Божественному величию, но употребляется ради
наших чувств, чтобы сохранить свободный выбор человека»[29]. То же самое пишет и Феодорит в толковании к этим фрагментам: «Это слово [“быть может”]
не свидетельствует о неведении»[30]. И Амвросий во второй книге «О покаянии»,
глава 5, рассматривая тот же вопрос, рассуждает от противного: «Итак, они говорят, что Господь не знал, что произойдет в будущем»[31]. О том же самом пишет Евсевий Кесарийский в 6-й книге «Евангельских приуготовлений», глава 9 [32], Иоанн Златоуст в толкованиях на фрагмент из 21-й главы Евангелия
от Матфея: «Быть может, постыдятся сына моего»[33], святой Фома Аквинский
вместе с Ремигием и другими в толковании на 11-ю главу Евангелия от Матфея[34]. В подтверждение можно привести и то, что в рассказе о совершенно достоверных вещах иногда добавляется это слово («быть может»), как, например,
в 8-й главе Евангелия от Иоанна: «Если бы вы знали Меня, быть может, и Отца моего знали бы»[35], – и в 5-й главе Евангелия от Иоанна: «Если бы вы поверили
Моисею, быть может, поверили бы и Мне»[36], – и в 8-й главе книги Деяний Апостолов: «Покайся, и, быть может, отпустятся тебе грехи»[37]. Поэтому это слово
[«быть может»] иногда добавляется ради обозначения какой-то тайны, а именно
либо для указания на свободу воли, как утверждают Иероним и другие, либо
для обозначения трудности такового результата, как пишет Григорий Великий
в 18-й проповеди на Книгу пророка Иезекииля[38]. Иногда же (как пишет Амвросий в вышеупомянутом сочинении[39]) это лишь способ выражения, присущий
Священному Писанию, которое человеческим образом к людям обращается,
о чем писал также Августин в главе 37 «Толкования на Евангелие от Иоанна»[40] и в «Толковании на Псалом 2», а именно на эти слова: «Да не разгневается Господь»[41]. Наконец, в греческом тексте часто соответствующее слово [ἄν] означает скорее достоверность, чем неуверенность, и может быть переведено как «конечно» и т.п., как отмечает Авильский комментатор[42] и Янсений [Гентский][43] в вышецитированных местах, а также [Дионисий] Картузианец[44], [Франциск]
Тительман в толковании на 11-ю главу Евангелия от Матфея[45] и кардинал Толедский [Франсиско де Толедо] в толковании на Евангелие от Иоанна, главы 5 и 8[46].
Окончательное подтверждение вышеуказанной истины
Наконец, на основании пророчеств угрожающих и обещающих эта истина
лучше подтверждается, ибо эти пророчества также безошибочны, а не предположительны; они также являются условными, но безошибочность их проявляется в том, что, если условие исполняется, и награда, и наказание несомненно
будут даны; следовательно, подобным же образом и в настоящем это условное
откровение как таковое должно быть безошибочным, по крайней мере, если
соблюдено условие.
9. Приводится третий ответ и опровергается свидетельствами. Однако
другие утверждают, что, хотя эти откровения и безошибочны, они имеют лишь
безошибочность в познании причины, ибо результат открывается не в индивидуальном и в частном случае со всеми обстоятельствами, но лишь в целом
и смутно. Таким же образом может быть с достоверностью познан контингентный результат в его причине, как легко может быть показано на примерах.
Но этот ответ не согласуется с вышеприведенными свидетельствами и не демонстрирует достаточным образом совершенство Божественного знания и откровения. Ибо, во-первых, в некоторых местах предсказываются свободные
действия вполне частные, как в случае Саула и Давида. Во-вторых, когда причина, даже взятая в целом, является нейтральной или даже склоняющей к обратному, в ней не может быть достоверно познан противоположный [ей] результат. Например, что Адам согрешит и поддастся таковому искушению,
не может быть познано в причине, даже если абстрагироваться от обстоятельств, ибо он был так правильно устроен, что ему гораздо легче было бы не
согрешить, и был более склонен к тому, чтобы не согрешить; но мы покажем
ниже, что даже это будущее было познано Богом, и в приведенных нами примерах наблюдается то же самое, а именно, что касается откровения Христа
о жителях Тира и Сидона. Ибо, как я уже сказал, у них не было никакой расположенности к покаянию, поэтому, если рассмотреть, была ли расположена
тогда эта причина к таковому результату, то можно сказать, что она скорее
противилась, чем была склонна, или уж конечно, если взвесить все обстоятельства, была, по крайней мере, нейтральной. Наконец, в-третьих, большое
несовершенство приписывается Богу, поскольку считается, что или Его знание
пребывает в этом смутном состоянии и что Он не видит ясно и в подробностях, в каких отдельных личностях происходит то, что Он открывает о некоем
сообществе, или что достоверность Его знания и откровения не больше, чем
то знание, которое могло бы быть получено на основании смутного познания
причин.
10. Опровергается четвертое мнение. Также здесь отвергается ответ некоторых, утверждающих, что предсказываются лишь те будущие [события], которые могут быть познаны при условии некоего действенного вмешательства
Бога. Во-первых, этот ответ не относится к вопросу, познаются ли [Богом] эти
события, который мы здесь обсуждаем, но к вопросу, каким образом они познаются, о чем мы будем говорить ниже. Далее, этот ответ отвергается по двум
причинам. Во-первых, потому что таковое результативное действие или уже
предполагает это знание, а потому не может быть его причиной, или, если его
не предполагает, не может быть результативным, иначе как физически предопределяя волю, и как следствие, ограничивает свободу, как ясно следует
из того, что было достаточно подробно изложено в главах предыдущей книги.
Во-вторых, это результативное содействие, каким бы оно ни было, дается
лишь на добрые дела, ибо Бог ко злу не движет, как будет подробнее показано во второй книге. А в вышеупомянутых свидетельствах предсказываются
не только добрые дела, но и грехи при тех или иных условиях, поэтому такое
предсказание и предвидение не основывается на подобном воздействии. Малая [посылка] явствует из случая с Саулом, и также может быть добавлен подобный случай с фараоном из 3-й главы книги Исхода: «Я же знаю, что не отпустит вас фараон, иначе как через руку тяжкую»[47]; и ниже: «Я простру руку
Свою»[48] и т.д. В этих словах наличествует одно или даже два условных утверждения, которые [подразумеваются] познанными, а именно, что обычными средствами или вспомоществованиями [благодати], если они будут применены, фараон не будет подвигнут к тому, чтобы отпустить [еврейский] народ,
и что он будет подвигнут великими знамениями. Именно так, по-видимому,
толкует это место Августин в главе 7 книги «О предопределении и благодати»,
где делает вывод: «Здесь налицо глас Божий, который волю фараона и предвидит, и указывает»[49]. И там же говорит об ожесточении фараона: «В ярком свете предвидения Своего предузнаёт Бог, что [воля] фараона не изменится, даже
если таковые знамения будут явлены»[50].
11. Опровергается пятое возражение. Наконец, необоснованно также и то,
что утверждают некоторые, убежденные вышеприведенными свидетельствами, а именно, что Бог знает некоторые из этих условных [событий], о которых
Он дал откровение, но не все, но, возможно, лишь те, которые Он особым образом предопределил, пожелал или попустил. Ибо это утверждение совершенно произвольно и ложно; и мы покажем в дальнейшем, что Бог имеет это знание обо всех видах свободных действий, как добрых, так и дурных, как
естественных, так и сверхъестественных, как общих, так и частных. Поэтому
никакой серьезной причиной не может быть ограничено это знание, так чтобы
оно касалось лишь некоторых, а не всех [свободных действий]. Главное, потому что мы покажем, что это знание не может быть основано на предопределении, и уж тем более на попущении, ибо попущенный результат в силу попущения не сможет с безошибочностью произойти в будущем, если не будет
предполагаемо наличие [у Бога] такового знания, как будет показано в книге
второй.
12. Наконец, могу добавить, что способ высказывания исходя из этого
предузнания условных [событий] настолько часто встречается в Священном
Писании, что явно видно, что это предузнание является всецелым и распространяется на все виды результатов и свободных действий и что Бог максимально использует это предузнание для управления миром согласно Своему
провидению, например, когда в 11-й главе книги Бытия говорится: «Вот один
народ и один язык у всех, начали делать это и не отступят от помышлений своих, пока на деле этого не завершат»[51]. В этих словах явно подразумевается
условие, а именно: «Если им не воспрепятствовать», – или: «Если не смешать
язык их», – поэтому далее следует: «Итак, пойдем, спустимся и смешаем язык их» и т.д.[52]. И вот из этого предузнания условных [событий] предусмотрел Господь таковое средство, каким Он смог бы воспрепятствовать их
попытке. Также превосходное место в 24-й главе Евангелия от Матфея: «Если бы не сократились дни сии, не спаслась бы никакая плоть, но ради избранных
сократятся дни сии»[53]. Итак, Бог предузнает, что даже избранные были бы
одолены скорбями, если бы они продлились дольше, и на основе этого предузнания провидит, что они будут длиться короткое время. Поэтому ясно, что
из этого предузнания Бог предусмотрел для избранных Своих по великой щедрости Своей во время благоприятное благодатную помощь, в силу которой
они или не падут, или, если падут, будут избавлены. И по этой причине святые
приписывают Божественной благодати и провидению то, что они или избавлены были, или предохранены от тех опасностей и искушений, про которые Бог
знал, что они приведут к их падению, если они с ними приключатся, согласно
стиху из 4-й главы книги Премудрости [Соломона]: «Восхищен был, да не изменит злоба ум его»[54], – и стиху из 1-й главы книги пророка Исайи: «Если бы
Бог не оставил нам семени, уподобились бы Содому»[55]. Подобные места часто встречаются в Писании.
13. Невозможно также против этого первого доказательства привести возражения из тех мест Писания, которые трудны [для истолкования]; ибо то, что
можно привести относительно оборота «быть может» и об угрозах, уже было
изложено. Можно только [в качестве возражения] привести следующие слова
из 14-й главы книги Исхода, где [повествуется, что] Бог, являя знамения, коими
побуждал народ Свой к вере, сказал: «Если не послушают слова первого знамения, поверят слову последующего знамения, а если и этим двум знамениям не
поверят, поверят третьему»[56]. Этот способ говорения, как кажется, указывает
на неопределенность результата при соблюдении первого или второго условия.
Отвечаю, что это свидетельство или не противоречит нашей [позиции],
или даже подтверждает ее, ибо эти будущие события не были полностью
условными, но полагаемыми в реальности; поэтому не пребывал в неведении
Бог, какое действие произвело бы первое, второе и третье знамение. Итак,
смысл [данного фрагмента] в том, что некоторые поверят первому знамению,
но другие не поверят, затем другие поверят второму знамению и, наконец, все
поверят третьему, и, поскольку Бог предвидел это или как абсолютное событие, или также и как условное, Он совершил все эти знамения. И этого достаточно о свидетельствах из Писания.
Список литературы
Бандуровский, 2001 – Бандуровский К.В. «Контингентное» в философии Фомы Аквинского и проблема свободы воли // Историко-философский ежегодник. 2001. № 1999. С. 64–72.
Вдовина, 2017 – Вдовина Г.В. Доказательства существования Бога в «Метафизических рассуждениях» Франсиско Суареса // Вестник ПСТГУ. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. Вып. 3. С. 69–82.
Вдовина, 2009 – Вдовина Г.В. Язык неочевидного. Учения о знаках в схоластике XVII века. М.: Ин-т философии, теологии и истории Св. Фомы, 2009. 648 c.
Иванов, 2012 – Иванов В.Л. Философия истории философии: обязательность и навязчивость исторического // Философия иезуитов как утраченный ключевой элемент научного ландшафта XVII века / Под ред. Е.В. Малышкина. СПб.: Изд-во дом Санкт-Петербургского государственного ун-та, 2012. С. 120–142.
Мейясу, 2015 – Мейясу К. После конечности: Эссе о необходимости и контингентности / Пер. с фр. Л. Медведевой. Екатеринбург; М.: Кабинетный ученый, 2015. 196 с.
Скот, 2001 – Скот И.Д. Избранное / Пер. с лат. Г. Майорова, И. Лупандина, А. Аполлонова. М.: Издательство францисканцев. 2001. 584 с.
Шмонин, 2002 – Шмонин Д.В. Фокус метафизики. Порядок бытия и опыт познания в философии Франсиско Суареса. СПб.: Санкт-Петербургский государственный горный ин-т (технический ун-т), 2002. 201 c.
Шохин, 2010 – Шохин В.К. Философия религии и ее исторические формы (Античность – конец XVIII в.). М.: Альфа-М, 2010. 784 c.
Adams, 1977 – Adams R.M. Middle Knowledge and the Problem of Evil // American Philosophical Quarterly. 1977. Vol. 14. No. 2. P. 109–117.
Bonet, 1932 – Bonet A. La filosofia de la libertad en la controversias teologicas del siglo XVI y primera mitad del siglo XVII. Barcelona: Imprenta Subirana, 1932. 293 p.
Burlando, 1996 – Burlando G. Scientia conditionata en el Opusculo Teologico II de Francisco Suarez: Mundos posibles fundados en la actividad conceptual de Dios // Revista Seminarios de Filosofia. 1996. Núm. 8. P. 89–135.
Burlando, 2017 – Burlando G. Suarez y los futuros contingentes condicionales en el “Opusculo Teologico Segundo” // Studium. Filosofia y Teologia. 2017. Tomo 20. Fasc. 40. P. 7–26.
Craig, 1988 – Craig W.L. The Problem of Divine Foreknowledge and Future Contingents from Aristotle to Suarez. Leiden: Brill, 1988. 298 p.
Craig, 1991 – Craig W.L. Divine Foreknowledge and Human Freedom: The Coherence of Theism: Omniscience. Leiden: Brill. 1991. 360 p.
Dekker, 2000 – Dekker E. Middle Knowledge. Leuven: Peeters Publishers, 2000. 168 p.
Groblicki, 1938 – Groblicki J. De scientia Dei futurorum contingentium secundum S. Thomam eiusque primos sequaces. Krakow: Facultas Theologica Universitatis Jagellonicae Cracoviensis, 1938. 144 p.
Knebel, 1996 – Knebel S.K. Leibniz, middle knowledge, and the intricacies of world design // Studia leibnitiana. 1996. Vol. 28. No. 2. P. 199–210.
Molina, 1988 – Molina L.D. On Divine Foreknowledge (Part IV of the Concordia) / Trans. by A. Freddoso. Ithaca and London: Cornell University Press, 1988. 304 p.
Penner – Penner S. Bibliography of works on Francisco Suarez, 1850-present. URL: http:// sydneypenner.ca/bib.shtml (дата обращения: 30.11.2020).
Penner, 2013a – Penner S. “The Pope and Prince of All the Metaphysicians”: Some Recent Works on Suarez // British Journal on the History of Philosophy. 2013. Vol. 21. No. 2. P. 393–403.
Penner, 2013b – Penner S. Free and Rational: Suarez on the Will // Archiv für Geschichte der
Philosophie. 2013. Vol. 95. No. 1. P. 1–35.
Penner, 2015 – Penner S. Francisco Suarez, S.J. De scientia Dei futurorum contingentium 1.8. Last revision: October 29, 2015. URL: https://www.sydneypenner.ca/su/dsdfc_1_8.pdf (дата обращения: 30.11.2020).
Pereira, 2007 – Pereira J. Suarez: Between Scholasticism and Modernity. Milwaukee, Wis.: Marquette University Press, 2007. 384 p.
Plantinga, 1976 – Plantinga A. Actualism and Possible Worlds // Theoria. 1976. Vol. 42. No. 1–3. P. 139–160.
Schmutz, 2006 – Schmutz J. Qui a inventé les mondes possibles? // Cahiers de Philosophie de L’Université de Caen. 2006. Vol. 42. P. 9–47.
Stalnaker, 1976 – Stalnaker R. Possible Worlds // Noûs. 1976. Vol. 10. No. 1. P. 65–75.
_________________________________________________
1. Перевод раздела «О знании, которое Бог имеет о будущих событиях, при условии, прежде
в уме, до того как об их состоянии что-либо абсолютным образом решит» сделан с издания:
Suarez F. De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus libri duo//Idem. Opera Omnia.
Vol. 11. Paris, 1858. P. 343–348.
2. Первая книга называется «О знании Богом абсолютных будущих контингентных событий»
(событий, о которых Бог постановил, что они обязательно произойдут в будущем). Подробнее о содержании первой книги см. во вводной статье.
3. Амвросий Катаринус – Cуарес цитирует книгу итальянского теолога-доминиканца архиепископа Амброджо Катарино Полити (1484–1553) «Сумма учения о предопределении». В частности, Амброджо Катарини пишет: «Марк Туллий [Цицерон] не ложно говорил, что предвидеть или предчувствовать всякое будущее не может никто, даже Бог, а именно то будущее, которое не имеет причины или знамения, согласно которому оно должно произойти в будущем, и это в высшей степени истинно» (Summa doctrinaе de praedestinatione reverendi P.D. Ambrosii Catharini episcopi Minoriensis. Romae 1550. P. 38).
4. Янсений – Суарес цитирует книгу голландского католического теолога епископа Янсения Гентского (1510–1576) «Комментарии к своему “Согласованию” и всей евангельской истории». Янсений пишет: «Можно также сказать, что Господь о покаянии и обращении Тира и содомлян сказал не как предузнающий то, что будет в будущем, если бы Он им проповедовал, но лишь в просторечье это говорил народу, как Он часто имел обыкновение делать, чтобы этим сравнением указать на необычайное упрямство жителей городов, в которых Он проповедовал, как мы имеем обыкновение говорить: Если бы я такое благодеяние другому оказал, несомненно встретил бы бόльшую благодарность» (Cornelii Jansenii episcopi Gandavensis Commentariorum in suam Concordiam, ac totam Historiam Evangelicam partes IV. Lugduni, 1589. P. 359).
5. См. Мф 11, 21: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись».
6. 1 Цар 23, 7–12: «И донесли Саулу, что Давид пришел в Кеиль, и Саул сказал: Бог предал его в руки мои, ибо он запер себя, войдя в город с воротами и запорами. И созвал Саул весь народ на войну, чтоб идти к Кеилю, осадить Давида и людей его. Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод. И сказал Давид: Господи, Боже Израилев! раб Твой услышал, что Саул хочет прийти в Кеиль, разо - рить город ради меня. Предадут ли меня жители Кеиля в руки его? И придет ли сюда Саул, как слышал раб Твой? Господи, Боже Израилев! открой рабу Твоему. И сказал Господь: придет. И сказал Давид: предадут ли жители Кеиля меня и людей моих в руки Саула? И сказал Господь: предадут».
7. Авильский комментатор – Суарес ссылается на книгу испанского теолога, епископа Авилы Алонсо Тостадо (1410–1455) «Толкование на 2 часть Первой книги Царств». Алонсо Тостадо пишет: «Не следует понимать это слово Божие как абсолютное [предвидение], ибо тогда оно оказалось бы ложным, ибо Саул не пришел в Кеиль, как будет ясно из дальнейшего: но следует понимать условно, а именно, если здесь останешься, то придет» (Alphonsi Tostati Hispani episcopi Abulensis, philosophi theologi, ac pontificii juris, caesareique consultissimi, necnon linguae Graecae et Hebraicae peritissimi Commentaria in Secundam Partem I Regum. Venetiis, 1615. P. 185).
8. Дионисий Картузианец (1402–1471) – фламандский католический теолог и экзегет, монахкартузианец. Суарес ссылается на сочинение Дионисия Картузианца «Благочестивые и ученые толкования на книгу Иисуса сына Навина, Судей, Руфь, 1-4 книги Царств, 1–2 книги Паралипоменон», где Дионисий трактует предсказание, данное Давиду, как истинное пророчество. См.: Dionysii Carthusiani Ennarationes piae et eruditae in libros Iosue, Iudicum, Ruth, Regum I, II, III, IV, Paralipomenon I, II. Coloniae, 1535, fol. 115 retro.
9. Николай де Лира (1270–1349) – французский теолог и экзегет. Суарес ссылается на книгу
«Священной Библии том второй с ординарной глоссой и толкованиями Николая де Лиры
на книги Иисуса сына Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита, Юдифь, Эсфирь». См.: Bibliorum Sacrorum tomus secundus cum glossa ordinaria et Nicolai
Lyrani expositionibus in libros Iosue, Iudicum, Ruth, Regum, Paralipomenon, Esdrae, Neemiae,
Tobiae, Iudith, Esther. Lugduni, 1545, fol. 89.
10. См. выше сноску 3.
11. См. Иез 3, 6: «Не к народам многим с невнятною речью и с непонятным языком, которых слов ты не разумел бы; да если бы Я послал тебя и к ним, то они послушались бы тебя». Как видим, Синодальный перевод отличается от Вульгаты: еврейское ה ָפ ָשׂ י ֵק מְ ִע передано как «невнятная речь», а в Вульгате «profundus sermo» (глубокомысленная речь). Но к сути рассуждений Суареса это отношения не имеет.
12. См. выше сноску 2.
13. Суарес ссылается на сочинения Иеронима «Толкование на Евангелие от Матфея» и «Толкование на книгу пророка Иезекииля» (см. Tomus sextus operum Divi Hieronymi, continens commentaria in Matthaeum et Epistolas Pauli ad Galatas, ad Ephesios, ad Titum et Philemonem et librum Didymi de Spiritu Sancto a Hieronymo versum. Antverpiae, 1578. P. 19 и Sancti Hieronymi Stridonensis operum tomus IV, continens commentaria in quatuor prophetas maiores. Coloniae Agrippinae, 1616. P. 337).
14. Суарес ссылается на сочинение папы Григория I Великого «Проповеди на книгу пророка Иезекииля». По поводу слов «Не к народам многим с невнятною речью и с непонятным языком, которых слов ты не разумел бы; да если бы Я послал тебя и к ним, то они послушались бы тебя» папа Григорий I Великий пишет: «[Здесь] открыто провозглашается послушание язычников, которые в будущем незамедлительно последуют гласу проповедников» (Gregorius Magnus. Homiliarum in Ezechielem libri duo. Lib. 1, homilia 10, n. 15; PL 76, col. 891).
15. Суарес цитирует книгу Ансельма Кентерберийского «Толкования на Евангелие от Матфея». Ансельм, в частности, пишет: «Жители Содома были грешниками и поэтому недо - стойны быть среди тех, кому уделяется Божия благодать, но, однако, были способны принять [благодать], если бы она была им дана, однако Господь по справедливости осудил их, и не послал проповедников, и не сотворил среди них таковых чудес, ибо еще не настало время проповеди и пришествия Христа. А почему не пожелал уделить благодать готовым принять ее, знает Он Сам, знающий всё» (Ennarationes in Evangelium Matthaei // Divi Anselmi Archiepiscopi Cantauriensis opera omnia quatuor tomis comprehensa. Coloniae, 1612. T. 1. P. 56).
16. Суарес цитирует книгу Фомы Аквинского «Золотая цепь», представляющую собой компиляцию толкований Отцов Церкви на библейские книги. В этой компиляции имеются также выдержки из толкования французского монаха-бенедиктинца IX в. Ремигия Осерского. Суарес, по-видимому, имеет в виду следующий фрагмент из толкования Ремигия: «Поэтому Господь, Который всё знает, в сем месте употребил слово, обозначающее сомнение, а именно, «быть может», чтобы показать, что людям дана свобода воли» (Thomae Aquinatis Doctoris Angelici Ordinis Praedicatorum Catena aurea in quatuor Evangelia. Parmae, 1861. Vol. 1. P. 147).
17. Ремигий Осерский (841–908) – монах-бенедиктинец, экзегет. Фома Аквинский цитирует не дошедшие до наших дней комментарии Ремигия к Евангелию от Матфея.
18. «Разве можем сказать, что тиряне и сидоняне по совершении среди них таковых сил отказались бы уверовать, или не стали бы веровать, если бы таковые силы были явлены, когда о них Сам Господь свидетельствует, что они в великом смирении сотворили бы покаяние, если бы в них совершены были эти Божественные знамения сил?» (Augustinus, De dono perseverantiae, cap. 9; PL 45, col. 1006).
19. «Тогда не будет скрыто то, что скрыто сейчас, когда из двух младенцев один восхищен по милосердию, другой по суду оставляется, в котором тот, кто восхищен был, узнает, что ему по суду положено было, если бы не помогло милосердие, и почему тот, а не этот был восхищен, ибо причина одна была у обоих, и почему на неких не явлены были силы, которые, если бы были явлены, сотворили бы покаяние, а явлены были на тех, кто не поверит. Ибо яснейшим образом говорит Господь: Горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида, ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, давно во вретище и пепле покаялись бы» (Augustinus. Enchiridion de fide, spe et caritate, cap. 95; PL 40, col. 275).
20. Имеется в виду, по-видимому, следующий отрывок: «В той же массе проклятых оставлены были также иудеи, которые не могли уверовать соделанным пред ними столь великим и ясным силам. А почему не могли уверовать, не умалчивает Евангелие, говоря: «Когда же таковые знамения соделал перед ними, не уверовали в Него, да исполнится слово пророка Исайи, которое он изрек: Господи, кто поверит слышанному от нас? И кому откроется рука Господня?» И потому не могли уверовать, что опять же говорит Исайя: «Ослепил очи их и ожесточил сердце их; так что не видят очами, и не разумеют сердцем, и обратятся, и исцелю их». Итак, не до такой степени были ослеплены очи и ожесточено сердце тирян и сидонян: ибо уверовали бы, если бы увидели знамения, которые видели те» (Augustinus, De dono perseverantiae, cap. 14; PL 45, col. 1014).
21. Проспер Аквитанский (390-460) – теолог, историк, экзегет, секретарь папы Льва Великого.
Приведем целиком фрагмент, упомянутый Суаресом: «О жителях же Тира и Сидона что еще
можем сказать кроме того, что не дана им была [возможность] уверовать, хотя о том, что они
уверовали бы, если бы увидели знамения сил, явленные среди неуверовавших, сама Истина
говорит? Почему в этом им было отказано, пусть скажут, если могут, те, кто злословит:
и пусть покажут, почему среди них Господь чудеса, которые не пошли им на пользу, сотворил, а среди тех, кому они пошли бы на пользу, не сотворил. Мы же, хотя в причину судьбы
и глубину судов Его проникнуть не можем, всё-таки очевиднейшим образом знаем, что и истинно то, что Он говорит, и праведно то, что Он делает; и не только жители Тира и Сидона,
но и жители Хоразина и Вифсаиды могли обратиться и из неверующих стать верующими,
если Господь пожелал бы это соделать» (Prosperus Aquitanus. Pro Augustino responsiones ad
exserpta Genuensium; PL 51, col. 198).
22. Имеется в виду, по-видимому, следующий отрывок: «Со свободной волей, – говорят они, – человек сотворен, и если хочет, верует во Христа; если не хочет, не верует: если желает, в постоянстве пребывает в том, во что верит, если не желает, не пребывает в постоянстве. И поэтому, когда начала возрастать Церковь во всем мире, не пожелали люди пребыть в постоянстве, и стала ослабевать во всех народах христианская религия, кроме как у сторонников Доната. Как если бы Дух Божий не знал будущего волеизъявления людей? Кто может изречь большую нелепость, чем эта? Почему бы лучше не предсказать это Тому, Кто знает будущее волеизъявление людей? Ибо так, как они считают это предсказанным, всякий, кто хочет, может объявить себя пророком, а если то, что он предскажет, не исполнится, ответить: «Люди не пожелали того, ибо у христиан есть свободная воля». Таким же образом может кто-либо предсказать, что Христос не страдать будет на кресте, а умрет от меча; и когда случится иначе, ответить: «А в чем я ошибся? Люди, созданные со свободной волей, не захотели сделать с Ним то, что я предсказал, а сделали то, что сами пожелали» (Augustinus. Contra donatistas epistola, vulgo De unitate Ecclesiae; PL 43, col. 407).
23. Исх 34, 16. «И не бери из дочерей их жен сынам своим [и дочерей своих не давай в замужество за сыновей их], дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих».
24. Втор 7, 4: «Ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам».
25. 3 Цар 11, 2: «Господь сказал сынам Израилевым: “Не входите к ним, и они пусть не входят
к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам”».
26. Ин 5, 43: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете».
27. Ин 6, 15: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один».
28. Суарес имеет в виду следующий отрывок из комментариев Алонсо Тостады на Евангелие от Матфея: «Да не помыслят, что будущие контингентные события по причине своей контингентности или свободы Богу неизвестны» (Alphonsi Tostati Hispani episcopi Abulensis, philosophi theologi, ac pontificii juris, caesareique consultissimi, necnon linguae Graecae et Hebraicae peritissimi Commentaria in Tertiam partem Matthaei. Venetiis, 1728. P. 469).
29. Hieronymus Stridonensis. Commentariorum in Jeremiam libri sex // Idem. Opera Omnia. T. 4. Parisiis, 1845. P. 844. Аналогичную мысль развивает Иероним в толковании на книгу пророка Иезекииля: «“И скажешь им: Так говорит Господь Бог: Если, быть может, они услышат и, быть может, успокоятся: ибо он [Израиль] дом отчаянный, и да знают, что пророк был среди них” [Иез 2, 4]. Нечто подобное и у пророка Иеремии написано: Быть может, услышат и покаются [Иер 26, 3]. И в Евангелии: Быть может, постыдятся сына моего [Лк 20, 13]. Говорит же это Бог ради указания на неоднозначность, чтобы явить свободу воли человека, дабы предвидение будущих добра или зла не соделало неизменным то будущее, что знает Бог. Ибо не от того, что Он грядущее знает, необходимо нам делать то, что Он предвидит: но то, что мы по собственной воле будем делать, об этом знает, будучи Богом, что оно произойдет в будущем» (Sancti Hieronymi Stridonensis operum tomus II continens commentaria in quatuor prophetas majores. Parisiis, 1609. P. 682).
30. Суарес цитирует следующий фрагмент из толкования блаженного Феодорита Кирского на книгу пророка Иезекииля: «Итак, эти слова “быть может, послушают или убоятся” не означают неведение Бога, но дают им возможность для покаяния» (Beati Theodoreti Cyrensis Episcopi in Divini Ezechielis prophetiam interpretation; PG 81, col. 839).
31. «Ставят, однако, вопрос о словах апостола Петра. Ибо он сказал: “Быть может [отпустится тебе помысл сердца твоего]”, – и они считают, что не подтвердил Петр, что творящему покаяние отпускается грех. Но пусть обратят внимание, о ком это говорится, а именно, Симоне [Волхве], который не искренне поверил, но обман замыслил. Наконец, и Господь ответил: “Лисы имеют норы”, – тому, чью не полную искренность видел и который сказал: “Я последую за тобою”. И если Господь тому, кто еще не был крещен, запретил следовать за Собою, поскольку видел его лукавство; что ты дивишься, если уже крещеному не отпустил грех апостол, провозгласив его исполненным нечестия? Но да будет это им ответом. Я же не говорю, что Петр сомневался, и не считаю, что из-за одного слова делался бы отрицательный вывод в столь важном вопросе. Ибо если они считают, что Петр сомневался, то не сомневается ли и Бог, Который сказал пророку Иеремии: “Стань во дворе дома Господня и дай ответ всему колену Иуды, тем, кто пришел поклониться в дом Господа, все слова, которые Я повелел тебе сказать им, и не скрой [ни одного] слова: быть может, они послушают и отвратятся [от греха]”. Они тогда должны также сказать, что Бог не знает, что произойдет в будущем. Но этим словом [“быть может”] не неведение выражается, но в Священном Писании часто встречается такой способ выражения, потому что это просто оборот речи» (Ambrosius Mediolanensis. De poenitentia libri duo; PL 16, col. 504–505).
32. Например, такой эпизод: «Итак когда о Сократе философе физиогномист Зопир нечто чуждое и во многом установлениям Сократа и его образу жизни противоречащее предположил и по этой причине вызвал смех у учеников Сократа, Сократ сказал, что Зопир не за - блуждается, ибо таково было бы его будущее в силу природы, если бы он занятиями философией не преодолел природные пороки» (Eusebius Caesariensis. Praeparationes Evangelicae, VI, 9; PG 21, col. 459).
33. «Что означает это: “Быть может, постыдятся [сына моего]”? Это слова не незнающего, но желающего показать, какой это [великий] грех и [притом] лишенный всякого оправдания. И хотя знал [Отец], что [Сын] будет убит, все же послал [Его]») (Ioannes Chrysostomus. In Matthaeum Homiliae, LXVIII al. LXIX; PG 58, col. 640).
34. См. выше сноску 14.
35. Ин 8, 19. В Синодальном переводе: «Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». В греческом оригинале присутствует слово «ἄν», означающее сомнение, которое в Вульгате переведено словом «forsitan» («быть может»).
36. Ин 5, 46. В Синодальном переводе: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне». В греческом оригинале присутствует слово «ἄν», означающее сомнение, которое в Вульгате переведено словом «forsitan» («быть может»).
37. Деян 8, 22. В Синодальном переводе: «Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего». В греческом оригинале присутствует слово «ἄρα», означающее сомнение, которое в Вульгате переведено словом «forte» («может быть»).
38. В тексте, по-видимому, опечатка. О слове «forte» как означающем трудность, говорится не в восемнадцатой, а в девятой проповеди папы Григория I Великого на Книгу пророка Иезекииля. Толкуя стих Иез 2, 5 («Если, быть может, послушают и если, быть может, успокоятся, ибо они мятежный дом»), папа Григорий I Великий пишет: «Ибо через выражение “если, быть может” показывается, что из большого числа лишь немногие послушают». Gregorius Magnus. Homiliarum in Ezechielem libri duo. Lib. 1, homilia 9, n. 8; PL 76, col. 873). См. также выше сноску 27.
39. См. выше сноску 29.
40. Суарес, по-видимому, имеет в виду следующий фрагмент из толкования Августина на Евангелие от Иоанна: ««Если бы Меня знали, и Отца Моего, быть может, знали бы». Тот, Кто всё знает, когда говорит “быть может”, не сомневается, но порицает» (Augustinus. In Ioannis Evangelium. Tractatus XXXVII; PL 35, col. 1671).
41. Суарес цитирует следующий фрагмент из толкования Августина на Псалом II: ««Да не когда разгневается Господь» предложено с сомнением; не из-за видения пророка, которому это очевидно, но из-за тех, кого он увещевает; ибо с сомнением обычно помышляют о гневе Божием те, кому он не открыто явлен был» (Augustinus. Enarratio in Psalmum II. PL 36, col. 72).
42. «По-другому можно сказать, что “быть может” означает здесь сомнение не касательно познания Христа, но касательно волеизъявления творения» (Alphonsi Tostati Hispani Episcopi Abulensis philosophi, theologi, ac pontificii juris, caesareique consultissimi, necnon linguae Graecae et Hebraicae peritissimi Commentaria in tertiam partem Matthaei. Venetiis, 1596. P. 286). См. также выше, сноска 26.
43. «Но переводчик этот союз [ἄν] и в Псалмах, и в Новом Завете переводит как “быть может” или “возможно”, неправильно употребляя наречие выражающее сомнение для передачи слова, выражающего подтверждение. Поэтому излишне здесь замечание некоторых, отмечавших, что сказано “быть может” по причине свободы воли, дарованной человеку, и по причине неясности исхода» (Cornelii Jansenii episcopi Gandavensis Commentariorum in suam Concordiam, ac totam Historiam Evangelicam partes IV. Lugduni, 1684. P. 353). См. также выше, сноска 2.
44. «Говорит “быть может” не как бы сомневаясь, но чтобы соблюсти трезвенность речи и указать на свободу воли» (Dionysii Carthusiani in quatuor evangelistas enarrationes. Lugduni, 1579. P. 74).
45. Франсуа Тительман (1507–1553) – бельгийский теолог и экзегет, принадлежавший к ордену капуцинов. Суарес, возможно, имел в виду нижеследующий фрагмент из толкований Франсуа Тительмана на Евангелие от Матфея: «Будет же вам справедливой причиной осуждения [выказываемое вами] презрение или пренебрежение к полученной вами Божественной благодати, ибо если бы эти знамения Божественной силы, которые Я совершил перед вами вместе с проповедью, для подтверждения которой они совершались, были явлены народу Содомскому, то они, конечно же, получив таковой повод, покаялись бы в своем нечестии и избегли того ужасного огня, который опустошил все пятиградие, и Бог помиловал бы их по милосердию Своему» (Franciscus Titelmanus. Parafrastica elucidatio in sacrosancto Jesu Christi Evangelia. Parisiis, 1546, fol. 39 retro).
46. Франсиско де Толедо (1532–1596) – испанский теолог и экзегет, кардинал, священник-иезуит. Происходил из семьи крещеных евреев. Суарес, возможно, имеет в виду следующие
фрагменты из комментариев Франсиско де Толедо на Евангелие от Иоанна: «Это выражение
“быть может” у греков часто используется как присловье и скорее имеет утвердительный
смысл, как мы говорили в другом месте; поэтому многие древние Учителя цитируют эту
фразу без этой частицы, а именно Ириней, [“Против ересей”], книга 4, глава 3, и Киприан
[Карфагенский] в 1-й книге “Против иудеев”, глава 18, и Августин в Проповеди 45 на Слова
Господа» (Doctoris Francisci Toleti Cordubensis e Societate Jesu in Sacrosanctum Ioannis Evangelium commentarii. Coloniae Agrippinae, 1589, col. 513–514) и «Обрати внимание, что это
выражение “быть может” не есть слово сомневающегося, но утвердительное или присловье
к сказанному, как мы отметили выше» (Ibid., col. 737–738).
47. Исх 3, 19: «Но Я знаю, что [фараон] царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою».
48. Исх 3, 20: «И простру руку Мою и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас».
49. Augustinus. De praedestinatione et gratia, cap. VI, n. 7 (PL 45, col. 1669).
50. Суарес неточно цитирует Августина. Вот что пишет Августин: «Бог в высоком свете Своего провидения предузнал, что фараон и всё это племя не изменит [своего решения] и будет пытаться оружием и войной преследовать народ Божий, который после стольких казней с трудом вырвался [из плена]» (Ibid., col. 1669–1670).
51. Быт 11, 6: «И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они де - лать, и не отстанут они от того, что задумали делать».
52. Быт 11, 7: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого».
53. Мф 24, 22: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни».
54. Прем 4, 11: «Восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его».
55. Ис 1, 9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре».
56. Суарес не совсем точно цитирует Вульгату, кроме того, в тексте опечатка (цитата не из 14-й, а из 4-й главы книги Исхода). Вот как звучит этот стих в Вульгате: «Если не поверят, говорит, тебе, и не послушают слова первого знамения, поверят слову последующего знамения». Ср. Синодальный перевод: «Если они не поверят тебе и не послушают голоса первого знамения, то поверят голосу знамения другого» (Исх 4, 8).
Источник: Лупандин И.В. Франсиско Суарес о знании Богом будущих контингентных событий // Философия религии: аналит. исслед. / Philosophy of Religion: Analytic Researches. – 2021. – Т. 5. № 1. – С. 124‒151.